DUA DEKAT M3: UCAPAN KHAS OLEH DATO’ DAHLAN MOHD ZAIN
PADA 24 HB MEI 2008
BERTINDAK SEGERA MERAWAT KEHIDUPAN KITA
REALITI KEHIDUPAN YANG SERONOK DAN SELESA
Alhamdulillah, kita mengucapkan rasa syukur kepada Allah swt kerana pada petang ini dapat berkumpul dalam dewan ini. Ana hendak tarik perhatiaan sahabat dan sohibah kepada waki’ atau realiti hidup kita di zaman sekarang ini, gaya hidup kita di dunia sekarang ini di mana kemajuan ilmu pengetahuan dan ketamadunan maddi ( kebendaan ) membuka pintu seluas-luasnya untuk manusia hidup bersenang lenang, selesa dengan nikmat kekayaan hasil dari kemajuan tersebut.
Antara kemudahan yang tersebut ialah dapat menggunakan alat-alat moden yang dapat memberi kenikmatan hidup dari segi keseronokan dan keselesaan seperti memiliki rumah besar yang mempunyai perkakasan serba cangih, kereta besar dan mewah dan lain-lain lagi yang mana meninggalkan kesan kepada seseorang dan masyarakat. Seterusnya ditambah pula dengan suasana Islam yang ghurbah atau dagang dari segi tasawurnya dan waki’ di kalangan orang-orang Islam sendiri.
Fenomina ini tidak hanya merupakan fenomina biasa yang tidak memberi kesan yang buruk atau negetif kepada akidah dan juga syariat Islam seterusnya kepada kehidupan umat Islam yang ingin menjadikan Islam sebagai sistem hidup.
Ana rasa, kita duduk dalam realiti yang ada sekarang ini bahawa fenomina ini telah menjadi suatu gaya hidup malah menjadi sistem hidup yang akhirnya menjadi anutan atau ideologi atau syariat hidup yang baru sesuai dengan kemajuan yang dicapai untuk dinikmati oleh manusia. Malah sistem hidup inilah yang diperbesarkan dan dikuatkuasakan melalui proses perundangan dan sebagainya.
Keadaan atau realiti ini menjadi salah satu sebab mangapa mansyarakat Islam akhir-akhir ini menjadi sepi terhadap sistem hidup Islam sebagaimana yang dibawa oleh junjungan kita nabi Muhammad saw. Sebenarnya keadaan ini telah melambatkan atau menghalang kerja-kerja Islam , amal Islami kini. Ianya bukan terkena kepada masyarakat umum Islam di sini saja malah terkena kepada masyarakat Islam di mana-nama saja dan terkena juga kepada para da’ie serta kepada mereka yang bekerja membangunkan Islam.
Kata salah seorang ulamak, Shiek Abdul Rahman Abdul Khalid bahawa, ‘ Fenomina ini disebut sebagai suatu gejala ilhad ( ethis ). Gejala in I perlu dirawat segera kerana ia terkena kepada semua masyarakat Islam sedunia ‘.
Pada pandangan ana, sekiranya kita perhati betul-betul kenyataan ini, maka suatu yang kita boleh terima.
Kita nampak trend untuk memuja dan merasi izzah dengan ketamadunan kebendaan ini, memang suatu yang betul-betul berlaku kepada umat Islam. Kita pun rasa terbawa dengan arus yang tersebut, kita diseret, diterik dan dicampak bersama-sama dengan arus yang tersebut.
Tepatlah apa yang disebut oleh Rasulullah saw bahawa umat Islam akan di ganyang oleh musuh-musuh sebagaimana makanan digayang oleh pemakan-pemakan. Bila sahabat bertanya, maka Rasulullah menjawab bermaksud
‘ Kamu bukan sedikit tapi ramai tapi kamu adalah seperti buih air bah’
Hakikat buih ini suatu yang tidak kuat, ia menempel arus dan arus mencampaknya ketepi. Dengan itu yang membawa arus itu ialah ketamadun maddi dan bukan Islam yang membawa arus maka Islam terpinggir dan sebagainya. Masalahnya bagaiman kita hendak merawat segera keadaan yang ada ini?
Kata Shiek Abdul Rahman Abdul Khalid, ‘ Fenomina ini tidak berlaku secara kebetulan dalam masyrakat Islam tapi ia berlaku natijah daripada kegagalan mereka dalam peperangan Salib dengan menggunakan senjata. Mereka telah menukar stratigi baru dengan menggunakan kaeadah harbu fikriyah atau ghazbu fikri . Sekarang mereka menggunakan ghazbu fikri dan silaahi serentak maka kita dapati uamat Islam di mana-mana dizalami, dibunuh dan sebagainya.
PERLU KEPADA KESEGERAAN
Kita perlu rawat segera realiti yang ada sekarang dengan segera melaksanakan takaalif ( tanggungjawab ) dan amal kebajikan . Firman Allah dalam surah Yaasin : 20
20. Dan datanglah dari sebuah bandar seorang lelaki dengan bergegas-gegas ia berkata: "Wahai kaumku, ikutilah Rasul-rasul”.
Daripada ayat ini maka sifat segera menyahut dakwah Rasul secara amali dan praktikal sebaik saja ia mendengar dakwah hak ini dan terus membuat persediaan dan persiapan diri untuk menjadi parajurit hak tanpa tangguh atau menunggu rangsangan dari luar. Maksudnya terpaksa disuruh, diarah, diberi pujiaan, diberi insentif, diberi pinggat , bintang dan gelaran serta diberi ganjaran maddi maka barulah hendak melaksanakan kerja-kerja tersebut. Bagi mereka yang memahami tanggungjawab yang besar ini maka dia tidak perlu kepada rangsangan-rangsangan tersebut. Malah ia digerakkan dari dalaman seseorang itu, digerakkan oleh hati yang beriman kepada Allah.
Kata As Shahid Syed Qutub dalam kontek segera menyahut dakwah hak tanpa dorongan luar ini ialah
‘ Dorongan sebenar ialah dorongan dari fitrah yang suci dan hati yang penuh dengan iman yang mana seseorang itu tidak boleh bertangguh lagi lebih-lebih lagi berdepan dengan realiti yang menakutkan. Apabila dorongan tersebut subur dalam hati seseorang maka ia akan cergas, sensitif, tidak mampu berdiam diri melihat keadaan mungkar dan berlawanan dengan akhlak Islam’.
Kata Muhamad Qutub pula, ‘ Sebenarnya sifat segera ( ijabah, respon, bertindakbalas cepat ) bagi melaksanakan amal makruf dan nahi mungkar adalah lahir dari makrifah haiyah ( makrifah yang hidup subur yang melahirkan kesegeraan bertindak bukan tidak berperanan, tidak berkesan ) dalam realiti hidup . Sebaliknya makrifah jamidah
( makrifah yang jumud, yang mati, tidak berperanan dan tidak memberi kesan) dalam realiti hidup. Memiliki hati yang hidup subur dengan iman maka sudah cukup dengan han ya memberi isyarat. ( Dia boleh berfikir, memberi idea-idea bernas, boleh berusaha melaksanakan tangunggjawab tanpa didesak dan tidak menunggu orang lain mengingatkannya)’.
Jadi makrifah hayah adalah pendorong yang sebenar iaitu iman kita kepada Allah dan mardhotiAllah yang kita cari. Itulah yang mendorong kita melaksanakan sesuatu amal. Ini bukan bermakna kita tidak memberi hak kepada naluri yang Allah anugerahkan kepada kita. Contohnya naluri lapar, kita boleh makan dan minum yang halal lagi baik dengan syarat tidak membazir. Naluri takut, kita takut kepada Allah swt. Kita takut kepada sesuatu yang membahayakan kepada kita tetapi takut sebenarnya ialah kepada Allah swt. Bila takut kepada Allah lebih daripada takut kepada sesuatu yang lain maka kita boleh melaksanakan kerja-kerja kita dengan lebih baik dan ikhlas kepada Allah swt.
Naluri memiliki kekayaan. Kita jadikan apa yang kita miliki itu sebagai wasilah untuk kita dapat ibadah kepada Allah dan kita hendak dapat akhirat. Daripada harta itu terdapat ibadah wajib seperti zakat dan ada ibadah sunat seperti sedekah jariah.
MEDAN AMAL JARIAH DAN ILMU BERMANFAAT
Rasulullah saw besabda bermaksud:
“Apabila mati anak adam putuslah amalannya kecuali tiga iaitu sedekah jariah, ilmu yang boleh memberi menafaat kepada orang lain dan anak soleh yang berdoa untuk kedua ibubapanya”
Matri mengujudkan ketiga-tiga aspek ini serentak dan membuka ruang sepenuhnya kepada orang-orang Islam dan kepada sahabat sohibah supaya melakukan amal jariah.
Rsulullah saw bersabda dalam konteks jariah bermaksud:
“ Harta tidak akan susut dengan kita mengeluarkan sedekah “
Kalau kita ukur dengan nilai maddi, misalnya kita mempunyai RM 1,000.00 dan memberi sumbagan RM 100.00 maka dikira menyusut tetapi pada nilai Allah, tidak akan susut harta dengan memberi sedekah.
Rasulullah saw bersabda bermaksud”
“ Apa yang kamu makan akan habis, apa yang kamu pakai akan lusuh tetapi apa yang kamu sedekah maka itulah yang tinggal “.
Sebenarnya naluri memiliki sesuatu, naluri sayang sesuatu memang kuat dalam diri kita dan kalau tidak latih naluri itu maka sukar untuk kikta memberi. Sebab itu perlu sentiasa pujuk dan asuh jiwa kita agar merasi apa yang Allah swt dan Rasulullah saw memberitahu itu, itulah yang lebih baik. Sebaliknya apa yang Allah swt dan Rasulullah saw tidak memberitahu, itu bukan hakikat yang sebenarnya. Kadang-kadang betul-betul kita hendak memberi sumbangan tapi akhir nya tidak jadi.
Berlaku dalam sirah, peristiwa sahabat Ka’ab bin Malik dalam peperangan Tabuk. Pada masa itu musim panas, buah anggur hampir masak dan Ka’ab penuh bersedia untuk pergi jihad dan beliau tiada uzur syar’ie. Tiba-tiba bagaimana beliau terlewat dan rasa hendak mengejar tapi tidak jadi maka beliau tinggal di Madinah sehingga Rasulullah saw menyebut, apa hal dengan sahabat ka’ab bin Malik?
Ana pun rasa diri sendiri, perlu pujuk dan perlu paksa jiwa kita ( ikrah nafs ) agar dapat tunduk kepada apa yang disukai Allah dan Rasul saw. Rasulullah saw bersabda bermaksud
“ Tidak sempurna iman seseorang itu hinggalah hawanya ( keinginannya ) ikut apa yang aku ( Rasulullah saw ) bawa “
Keinginan kita mengikut apa yang Rasulullah saw bawa maka insyaAllah akan sampai kepada keimanan yang tinggi.
Ilmu yang memberi menfaat ialah apa saja ilmu yang berfaedah terutama ilmu syara’atau ilmu fardhu ain. Setiap orang mesti belajar untuk mengetahui hukum hakam dan panduan hidup. Kalau tidak tahu bagaimana kita hendak hidup. Firman Allah
“ Hendaklah ketahui ( ada ilmu ), sesungguhnya tiada Tuhan melainkan Allah “
Hendak ketahui hakikat Uluhiyah Allah dan Rububiyah Allah mesti ada ilmu. Oleh itu ilmu fardhu ain mesti dipelajari. Kadang-kadang ilmu fardhu kifayah menjadi fardhu ain. Contohnya, kawasan Tunjung menpunayi seribu orang penduduk dan memerlukan dua orang doktor maka menjadi fardhu ain kepada sesiapa yang ada kemampuan untuk mempelajarinya. Kalau tidak ada orang yang mempelajari maka kita bertanggungjawab sebab tidak melaksanakan fardhu kifayah. Kita lihat bagaimana Islam menyempurnakan tuntutan yang diperlukan dalam masyarakat.
TAMAT.
Friday, May 30, 2008
Thursday, May 29, 2008
SIFAT ORANG MUKMIN : INFA’ FISABILILLAH
KULIAH OLEH UST OMAR BIN HJ SALEH DALAM IJTIMA’ AM PADA 11.5.2008
DI ANTARA SIFAT ORANG MUKNIN IALAH INFA’ FISABILILLAH , PADA JALAN ALLAH SWT.
Infa’ yang lahir daripada jiwa yang beriman dan sedar bahawa segala rezki yang diperolehi itu datang daripada kurniaan Allah swt dan sewajarnya seseorang itu bersyukur kepada Allah swt. Firman Allah swt dalam surah An Nahlu : 53
53. Dan apa saja nikmat yang ada pada kamu, maka sesungguhnya datang darripada Allah dan apabila kamu ditimpa kesusahan maka kepada Allahlah kamu meminta pertolongan.
Atas kesedaran bahawa segala nikmat yang ada pada kita datang daripada Allah samada nikmat itu berbentuk duniawi mahu pun berbentuk deeni.
NIKMAT BERBENTUK DUNIAWI
a) Nikmat Naafi’en ( nikmat kita mendapat faedah ). Allah kurniakan nikmat dalam bentuk boleh makan, minum, menikmati kelazatan hidup, apa yang kita ingin dan memerlukan, kita dapat faedah.
b) Nikmat Daafi’en. Allah hindarkan kita daripada musibah, kita dipelihara / diselamatkan daripada bala’ ( ibtila’)
NIKMAT BERBENTUK DEENI
a) Nikmat Taufik. Kita dapat hidayah, kita dapat beriman, kita menerima Islam, kita terima ajaran Allah, ajaran Rasulullah saw dan kita taat kepada Allah dan RasulNya.
b) Nikmat Ismah. Kita dipelihara daripada kekufuran, perbuatan syirik, perbuatan bid’ah, perbuatan maksiat, perbuatan jahiliyah.
Menyedari hakikat ini memang wajar dan bahkan sewajibnya kita bersyukur kehadrat Allah swt. Satu daripada bentuk kesyukuran ialah melalui infa’ fisabilillah samada infa’ wajib atau infa’ tatawu’. Infa’wajib seperti memberi nafkah kepada anak, isteri, zakat harta benda dan zakat fitrah. Infa’ tatawu’seperti sedekah-sedekah tatawu’yang digalakkan dan dilakukan itu semata-mata mencari keredhaan Allah swt bukan mencari kemasyhuran, kedudukan, kepentingan diri, kepentingan duniawi dsb.
Bila dilakukan dengan niat yang soleh dan amalan itu syari’e maka amalan itu diterima dan dapat ganjaran pahala disisi Allah swt. Ganjaran itu balik kepada orang yang mengeluarkan infa’ itu. Firman Allah dalam surah Al Baqarah : 272
272 Apa jua harta yang halal yang kamu belanjakan pada Jalan Allah maka faedahnya / pahalanya untuk diri kamu sendiri. dan janganlah kamu membelanjakan sesuatu melainkan karena mencari keridhaan Allah. dan apa jua yang kamu infa’daripada harta yang halal itu akan disempurnakan balasan pahala bagi kamu dan kamu tidak akan dizalami.
Dapat kita fahami bahawa ibadah itu bukan terbatas kepada solah dan puasa tetapi kita dituntut beribadah melalui harta benda dan kekayaan.
Firman Allah dalam surah Al Baqarah : 110
• •
110. Dan dirikanlah solat dan keluarkan zakat dan apa-apa jua yang kamu kemukakan daripada harta benda yang baik maka kamu akan akan dapati pahalanya di sisi Allah . Sesungguhnya Alah Maha melihat apa-apa yang kamu kerjakan.
Firman Allah dalam surah At Taubah : 103
103. Ambillah sebagian daripada harta mereka( orang kaya muslim) sebagai sedekah iaitu zakat supaya dengannya (zakat) membersihkan dan menyucikan mereka daripada sifat-sifat buruk ( seperti sifat bakhil, tamak ).
Manakala satu lagi iaitu infa; tatawu’ iaitu rela hati atau tanpa dipaksa oleh sesiapa bahkan lahir dari hati yang ikhlas untuk berubudiyah melalui harta benda itu kerana Allah swt. Allah puji orang-orang yang mengetahui hak dan tanggungjawab ini dan Allah menjanjikan balasan pahala yang sangat besar. Firman Allah dalam surah Al Baqarah : 274
•
274. Orang-orang yang membelanjakan (memberi sedekah) harta benda mereka pada waktu malam dan siang secara sulit atau terang-terangan maka bagi mereka itu pahala di sisi Tuhannya tanpa kebimbingan lagi dan mereka tidak berdukacita.
Ini jaminan daripada Allah swt. Firman Allah dalam surah Ibrahim : 7
•
7. Sekiranya kamu bersyukur nescaya Aku akan tambah lagi nikmat kepada kamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih".
Bahkan kita disurah takut kepada azab Allah di hari Akhirat nanti. Seperti yang dinyatakan oleh Adi bin Hatim ra bahawa aku telah mendengar Rasulullah saw bersabda bermaksud
“Takutlah kepada azab neraka itu, berilah sedekah walau pun dengan sebelah buah tamar ( walaupu sedikit, sekadar yang ia mampu memberi”( Riwayat Imam Bukhori dan Muslim ).
Disebut buah tamar dan tidak semestinya buah tamar, apa-apa saja harta benda yang lain walau pun sedikit, mudah-mudahan Allah selamatkan kita daripada azabNya di hari Akhirat nanti. Itulah harapan orang-orang yang beriman.
Ingatlah peringatan Allah dalam surah Al Imran : 180
•
180. Janganlah orang-orang yang bakhil itu menganggap bakhil itu baik bagi mereka bahkan kebakhilan buruk bagi mereka, mereka akan dikalungkan dilehernya apa yang mereka bahkil itu di hari Qiamat nanti ( disiksa ). Dan bagi Allah jua hak milik segala warisan di langit dan di bumi. Dan Allah Maha Mengetahui sedalam-dalamnya, sedetil-detilnya terhadap apa yang kamu lakukan.
Oleh itu kita hendaklah sentiasa bersyukur kepada Allah. Kesyukuran itu banyak caranya. Salah satu ialah infa’ fisabilillah. Segala amal solah yang kita lakukan itu adalah tanda kita bersyukur kepada Allah. Setengah ulamak berkata:
‘Sesiapa yang tidak bersyukur atas nikmat yang Allah kurniakan itu maka akan terdedah kepada kehilangannya tetapi sesiapa yang bersyukur seumpama dia ikat sekuat-kuatnya’.
Kemungkinan harta benda itu akan berlaku kehilangan atau ditimpa musibah. Nikmat itu tidak kekal, ia bersifat sementara.
Apa yang mereka sebut ini berasaskan firman Allah dalam surah An Nahlu : 112
• •
112. Allah telah membuat suatu perumpamaan, sebuah negeri yang dahulunya aman dan tenteram, rezki datang kepadanya melimpah ruah dari segenap penjuru tetapi penduduknya kufur akan nikmat Allah maka kerana itu Allah memberi mereka rasa pakaian kelaparan dan ketakutan menyelubungi mereka disebabkan perbuatan-perbuatan yang mereka kerjakan / lakukan.
Ini peringatan kepada orang beriman supaya bersyukur kepada Allah swt. Syukur itu bermula dari hati, lidah dan perbuatan ( qalbu, lisanu wa jawarih ).
DI ANTARA SIFAT ORANG MUKNIN IALAH INFA’ FISABILILLAH , PADA JALAN ALLAH SWT.
Infa’ yang lahir daripada jiwa yang beriman dan sedar bahawa segala rezki yang diperolehi itu datang daripada kurniaan Allah swt dan sewajarnya seseorang itu bersyukur kepada Allah swt. Firman Allah swt dalam surah An Nahlu : 53
53. Dan apa saja nikmat yang ada pada kamu, maka sesungguhnya datang darripada Allah dan apabila kamu ditimpa kesusahan maka kepada Allahlah kamu meminta pertolongan.
Atas kesedaran bahawa segala nikmat yang ada pada kita datang daripada Allah samada nikmat itu berbentuk duniawi mahu pun berbentuk deeni.
NIKMAT BERBENTUK DUNIAWI
a) Nikmat Naafi’en ( nikmat kita mendapat faedah ). Allah kurniakan nikmat dalam bentuk boleh makan, minum, menikmati kelazatan hidup, apa yang kita ingin dan memerlukan, kita dapat faedah.
b) Nikmat Daafi’en. Allah hindarkan kita daripada musibah, kita dipelihara / diselamatkan daripada bala’ ( ibtila’)
NIKMAT BERBENTUK DEENI
a) Nikmat Taufik. Kita dapat hidayah, kita dapat beriman, kita menerima Islam, kita terima ajaran Allah, ajaran Rasulullah saw dan kita taat kepada Allah dan RasulNya.
b) Nikmat Ismah. Kita dipelihara daripada kekufuran, perbuatan syirik, perbuatan bid’ah, perbuatan maksiat, perbuatan jahiliyah.
Menyedari hakikat ini memang wajar dan bahkan sewajibnya kita bersyukur kehadrat Allah swt. Satu daripada bentuk kesyukuran ialah melalui infa’ fisabilillah samada infa’ wajib atau infa’ tatawu’. Infa’wajib seperti memberi nafkah kepada anak, isteri, zakat harta benda dan zakat fitrah. Infa’ tatawu’seperti sedekah-sedekah tatawu’yang digalakkan dan dilakukan itu semata-mata mencari keredhaan Allah swt bukan mencari kemasyhuran, kedudukan, kepentingan diri, kepentingan duniawi dsb.
Bila dilakukan dengan niat yang soleh dan amalan itu syari’e maka amalan itu diterima dan dapat ganjaran pahala disisi Allah swt. Ganjaran itu balik kepada orang yang mengeluarkan infa’ itu. Firman Allah dalam surah Al Baqarah : 272
272 Apa jua harta yang halal yang kamu belanjakan pada Jalan Allah maka faedahnya / pahalanya untuk diri kamu sendiri. dan janganlah kamu membelanjakan sesuatu melainkan karena mencari keridhaan Allah. dan apa jua yang kamu infa’daripada harta yang halal itu akan disempurnakan balasan pahala bagi kamu dan kamu tidak akan dizalami.
Dapat kita fahami bahawa ibadah itu bukan terbatas kepada solah dan puasa tetapi kita dituntut beribadah melalui harta benda dan kekayaan.
Firman Allah dalam surah Al Baqarah : 110
• •
110. Dan dirikanlah solat dan keluarkan zakat dan apa-apa jua yang kamu kemukakan daripada harta benda yang baik maka kamu akan akan dapati pahalanya di sisi Allah . Sesungguhnya Alah Maha melihat apa-apa yang kamu kerjakan.
Firman Allah dalam surah At Taubah : 103
103. Ambillah sebagian daripada harta mereka( orang kaya muslim) sebagai sedekah iaitu zakat supaya dengannya (zakat) membersihkan dan menyucikan mereka daripada sifat-sifat buruk ( seperti sifat bakhil, tamak ).
Manakala satu lagi iaitu infa; tatawu’ iaitu rela hati atau tanpa dipaksa oleh sesiapa bahkan lahir dari hati yang ikhlas untuk berubudiyah melalui harta benda itu kerana Allah swt. Allah puji orang-orang yang mengetahui hak dan tanggungjawab ini dan Allah menjanjikan balasan pahala yang sangat besar. Firman Allah dalam surah Al Baqarah : 274
•
274. Orang-orang yang membelanjakan (memberi sedekah) harta benda mereka pada waktu malam dan siang secara sulit atau terang-terangan maka bagi mereka itu pahala di sisi Tuhannya tanpa kebimbingan lagi dan mereka tidak berdukacita.
Ini jaminan daripada Allah swt. Firman Allah dalam surah Ibrahim : 7
•
7. Sekiranya kamu bersyukur nescaya Aku akan tambah lagi nikmat kepada kamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih".
Bahkan kita disurah takut kepada azab Allah di hari Akhirat nanti. Seperti yang dinyatakan oleh Adi bin Hatim ra bahawa aku telah mendengar Rasulullah saw bersabda bermaksud
“Takutlah kepada azab neraka itu, berilah sedekah walau pun dengan sebelah buah tamar ( walaupu sedikit, sekadar yang ia mampu memberi”( Riwayat Imam Bukhori dan Muslim ).
Disebut buah tamar dan tidak semestinya buah tamar, apa-apa saja harta benda yang lain walau pun sedikit, mudah-mudahan Allah selamatkan kita daripada azabNya di hari Akhirat nanti. Itulah harapan orang-orang yang beriman.
Ingatlah peringatan Allah dalam surah Al Imran : 180
•
180. Janganlah orang-orang yang bakhil itu menganggap bakhil itu baik bagi mereka bahkan kebakhilan buruk bagi mereka, mereka akan dikalungkan dilehernya apa yang mereka bahkil itu di hari Qiamat nanti ( disiksa ). Dan bagi Allah jua hak milik segala warisan di langit dan di bumi. Dan Allah Maha Mengetahui sedalam-dalamnya, sedetil-detilnya terhadap apa yang kamu lakukan.
Oleh itu kita hendaklah sentiasa bersyukur kepada Allah. Kesyukuran itu banyak caranya. Salah satu ialah infa’ fisabilillah. Segala amal solah yang kita lakukan itu adalah tanda kita bersyukur kepada Allah. Setengah ulamak berkata:
‘Sesiapa yang tidak bersyukur atas nikmat yang Allah kurniakan itu maka akan terdedah kepada kehilangannya tetapi sesiapa yang bersyukur seumpama dia ikat sekuat-kuatnya’.
Kemungkinan harta benda itu akan berlaku kehilangan atau ditimpa musibah. Nikmat itu tidak kekal, ia bersifat sementara.
Apa yang mereka sebut ini berasaskan firman Allah dalam surah An Nahlu : 112
• •
112. Allah telah membuat suatu perumpamaan, sebuah negeri yang dahulunya aman dan tenteram, rezki datang kepadanya melimpah ruah dari segenap penjuru tetapi penduduknya kufur akan nikmat Allah maka kerana itu Allah memberi mereka rasa pakaian kelaparan dan ketakutan menyelubungi mereka disebabkan perbuatan-perbuatan yang mereka kerjakan / lakukan.
Ini peringatan kepada orang beriman supaya bersyukur kepada Allah swt. Syukur itu bermula dari hati, lidah dan perbuatan ( qalbu, lisanu wa jawarih ).
SIFAT ORANG BERIMAN : MENUNAIKAN AMANAH
SIFAT ORANG BERIMAN : MENUNAIKAN AMANAH
KULIAH OLEH UST OMAR BIN HJ SALEH DALAM IJTIMA’ AM PADA 4.5.2008
ORANG BERIMAN MENUNAIKAN AMANAH
Firman Allah dalam surah Al Mukminun : 8
8. Dan orang-orang yang sentiasa menunaikan amanah-amanah dan menempati janji-janji mereka.
Surah An Nisa’: 58
•
58. Sesungguhnya Allah memerintah kamu supaya menunaikan amanah kepada ampunya/ ahlinya/ yang berhak.
Sekiranya seseorang iaitu tidak menjaga amanah maka seseorang itu dikira sebagai khainat, mengkhainati amanah
Surah Al Anfaal: 27
27. Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengkhianati Allah dan Rasul (Muhammad) dan (juga) janganlah kamu mengkhianati amanah-amanah yang dipercayakan kepadamu, sedang kamu Mengetahui.
Apa disebut amaanat ( amanah-amanah ), menunjukkan amanah itu dalam perlbagai bentuk.
Al Shahid Syed Qutub menjelaskan bahawa amanah itu bermula dengan amanah kubra ( besar ) yang dikurniakan oleh Allah swt kepada manusia iaitu amanah Hidayah, amanah MakrifatuAllah dan amanah Iman kepada Allah dengan penuh kesedaran. Bertolak dari sini ( mengikut tasawur Islam ) semua amanah itu dilaksanakan kerana Allah. Oleh itu, segala amanah walaupun kita bersama manusia tapi amanah itu dilaksanakan kerana Allah.
Maka dibahagikan amanah itu kepada tiga bahagiaan mengikut Sheikh Abu Toha Muhammad Mahmud Umair
Amanah seseorang hamba Allah itu dengan Allah
Amanah seseorang hamba Allah itu dengan dirinya sendiri
Amanah seseorang hamba Allah itu dengan orang lain / masyarakat
AMANAH SESEORANG HAMBA ITU DENGAN / TERHADAP ALLAH
Apa yang diamanahkan oleh Allah untuk hamba / manusia menjaganya. Ringkasnya melaksanakan apa yang Allah perintah dan meninggalkan apa yang Allah larang bermakna kita menunaikan amanah yang diamanahkan oleh Allah. Setiap hari kita berjanji dengan Allah dalam surah Al Fatihah yang bermakna “ Hanya kepada Engkau ya Allah kami perhambakan diri dan hanya kepada Engkau kami minta pertolongan “
Sebarang maksiat yang dilakukan bermakna mengkhainati Allah. Sebenarnya dia tidak boleh mengkhainati Allah dan perbuatan dia itu balik kepada dirinya sendiri. Allah tidak boleh dikhainati, ditipu dan dikecuh. Walau bagaimana pun, perbuatan dia itu khainat, ini difahamai daripada surah Al Anfaal : 27
27. Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengkhianati Allah dan Rasul (Muhammad) dan (juga) janganlah kamu mengkhianati amanah-amanah yang dipercayakan kepadamu, sedang kamu Mengetahui.
Jelaslah amanah-amanah seseorang hamba terhadap Allah adalah meliputi kewajiban terhadap Allah dan menjauhi larangNya. Ini merupakan hak Allah yang mesti dijaga oleh hamba-hamba Allah contohnya solat, zakat, puasa, haji dll
AMANAH SESEORANG HAMBA ITU TERHADAP DIRINYA SENDIRI
Walaupun amanah itu menyentuh diri sendiri tapi perlaksanaannya kerana Allah swt sebab orang beriman buat sesuatu kerana Allah, baru mendapat pahala/ ganjaran yang baik di sisi Allah swt. Memilih untuk dirinyasesuatu yang bermenfaat dan baik baginya ( kebaikan itu bukan dunia saja tapi sampai terus ke akhirat ) seperti menuntut ilmu. Menuntut sebarang ilmu yang bermenfaat adalah diiktiraf / diakui oleh syara’ / Islam. Menjaga kesihatan diri, menjaga jiwa daripada kemudhoratan, maruah diri dan akal. Menjaga dhorurah yang lima itu memang menyentuh diri kita, menjaga Deen, jiwa, akal, harta benda dan maruah/ kehormatan diri/ nasad ( keturunan ). Semua itu melibatkan diri sebab itu tubuh badan kita adalah amanah, akan di soal / akan ditanya.
Surah Al Isra’: 36
•
36. Dan janganlah kamu ikut / buat apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya ( nak buat sesuatu kenal ambil tahu, belajar, tentukan kebenarannya atau kesohihannya, jangan buat ikut hawa nafsu). Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati ( apa yang kita niat, qosad, azam dan lintasan-lintasan dalam hati), semuanya itu akan di tanya / disoal oleh Allah.
AMANAH SESEORANG HAMBA ITU TERHADAP ORANG LAIN
Kita pulangkan harta benda itu sebagai amanah, jangan khainat, jangan pecah amanah, jangan tipu, kita tidak melakukan penipuan dalam sesuatu hal. Tanggungjawab yang kita ndipertanggungjawab itu kita laksanakan kerana Allah. Ketika kita berdepan dengan musuh maka rahsia umat Islam tidak boleh dibocorkan/ dedahkan. Bahkan amanah itu luas termasuk amanah kita dengan keluarga kita. Kita sebagai seorang bapa/ suaimi maka kita perlu tunaikan amanah itu dengan sebaik-baiknya. Jika kita menjadi pemimpin dalam sesebuah masyarakat maka ketika itu kita pegang amanah terhadap masyarakat di bawah tanggungannya.
Begitu juga maslahat kebaikan-kebaikan umat, sesuatu yang dikehendaki kita lakukan untuk kebaikan umat, itu juga amanah. Begitu juga segala nikmat yang Allah kurniakan kepada kita, kita perlu menfaat nikmat itu untuk jalan Allah, jalan yang diredhai Allah. Suara kita untuk memilih kepimpinan untuk mengurus orang-orang Islam, kita hendak bagi kepada siapa? Suara itu amanah.
Islam sangat mengambil berat tentang amanah ini hingga kepada orang bukan Islam pun, kita perlu berlaku adil. Keadilan Islam itu berjalan dalam pengurusan masyarakat. Al Maidah : 8
• •
8. Wahai orang-orang yang beriman hendaklah kamu menjadi orang-orang yang selalu menegakkan keadilan karena Allah menjadi saksi dengan adil. dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. berlaku adillah, Karena adil itu lebih dekat kepada takwa. dan bertakwalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan.
Selagimana mereka patuh kepada perlembagaan Islam, kita perlu bagi hak-hak mereka ( kafir zimmi ). Jika mereka menancam perlembagaan Islam ia termasuk dalam kategori kafir harbi. Itu dikatakan amanah. Khalifah Omar bin Abdul Aziz menangis ketika menjadi khalifah kerana mengenang amanah ( dikatakan wali Bani Umaiyah ). Dulu pakaian 500 dirham masih murah. Selepas jadi khalifah, harga baju 5 bdirham sudah mahal. Isteri memakai barang emas ( warisan nenek ), beliau kata sayang emas atau aku. Emas itu dijual dan dimasakkan ke baitul maal. Kata ahli sejarah, kalau ada khalifah al Rashidin ke 5 maka Umar A Aziz orangnya.
KULIAH OLEH UST OMAR BIN HJ SALEH DALAM IJTIMA’ AM PADA 4.5.2008
ORANG BERIMAN MENUNAIKAN AMANAH
Firman Allah dalam surah Al Mukminun : 8
8. Dan orang-orang yang sentiasa menunaikan amanah-amanah dan menempati janji-janji mereka.
Surah An Nisa’: 58
•
58. Sesungguhnya Allah memerintah kamu supaya menunaikan amanah kepada ampunya/ ahlinya/ yang berhak.
Sekiranya seseorang iaitu tidak menjaga amanah maka seseorang itu dikira sebagai khainat, mengkhainati amanah
Surah Al Anfaal: 27
27. Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengkhianati Allah dan Rasul (Muhammad) dan (juga) janganlah kamu mengkhianati amanah-amanah yang dipercayakan kepadamu, sedang kamu Mengetahui.
Apa disebut amaanat ( amanah-amanah ), menunjukkan amanah itu dalam perlbagai bentuk.
Al Shahid Syed Qutub menjelaskan bahawa amanah itu bermula dengan amanah kubra ( besar ) yang dikurniakan oleh Allah swt kepada manusia iaitu amanah Hidayah, amanah MakrifatuAllah dan amanah Iman kepada Allah dengan penuh kesedaran. Bertolak dari sini ( mengikut tasawur Islam ) semua amanah itu dilaksanakan kerana Allah. Oleh itu, segala amanah walaupun kita bersama manusia tapi amanah itu dilaksanakan kerana Allah.
Maka dibahagikan amanah itu kepada tiga bahagiaan mengikut Sheikh Abu Toha Muhammad Mahmud Umair
Amanah seseorang hamba Allah itu dengan Allah
Amanah seseorang hamba Allah itu dengan dirinya sendiri
Amanah seseorang hamba Allah itu dengan orang lain / masyarakat
AMANAH SESEORANG HAMBA ITU DENGAN / TERHADAP ALLAH
Apa yang diamanahkan oleh Allah untuk hamba / manusia menjaganya. Ringkasnya melaksanakan apa yang Allah perintah dan meninggalkan apa yang Allah larang bermakna kita menunaikan amanah yang diamanahkan oleh Allah. Setiap hari kita berjanji dengan Allah dalam surah Al Fatihah yang bermakna “ Hanya kepada Engkau ya Allah kami perhambakan diri dan hanya kepada Engkau kami minta pertolongan “
Sebarang maksiat yang dilakukan bermakna mengkhainati Allah. Sebenarnya dia tidak boleh mengkhainati Allah dan perbuatan dia itu balik kepada dirinya sendiri. Allah tidak boleh dikhainati, ditipu dan dikecuh. Walau bagaimana pun, perbuatan dia itu khainat, ini difahamai daripada surah Al Anfaal : 27
27. Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengkhianati Allah dan Rasul (Muhammad) dan (juga) janganlah kamu mengkhianati amanah-amanah yang dipercayakan kepadamu, sedang kamu Mengetahui.
Jelaslah amanah-amanah seseorang hamba terhadap Allah adalah meliputi kewajiban terhadap Allah dan menjauhi larangNya. Ini merupakan hak Allah yang mesti dijaga oleh hamba-hamba Allah contohnya solat, zakat, puasa, haji dll
AMANAH SESEORANG HAMBA ITU TERHADAP DIRINYA SENDIRI
Walaupun amanah itu menyentuh diri sendiri tapi perlaksanaannya kerana Allah swt sebab orang beriman buat sesuatu kerana Allah, baru mendapat pahala/ ganjaran yang baik di sisi Allah swt. Memilih untuk dirinyasesuatu yang bermenfaat dan baik baginya ( kebaikan itu bukan dunia saja tapi sampai terus ke akhirat ) seperti menuntut ilmu. Menuntut sebarang ilmu yang bermenfaat adalah diiktiraf / diakui oleh syara’ / Islam. Menjaga kesihatan diri, menjaga jiwa daripada kemudhoratan, maruah diri dan akal. Menjaga dhorurah yang lima itu memang menyentuh diri kita, menjaga Deen, jiwa, akal, harta benda dan maruah/ kehormatan diri/ nasad ( keturunan ). Semua itu melibatkan diri sebab itu tubuh badan kita adalah amanah, akan di soal / akan ditanya.
Surah Al Isra’: 36
•
36. Dan janganlah kamu ikut / buat apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya ( nak buat sesuatu kenal ambil tahu, belajar, tentukan kebenarannya atau kesohihannya, jangan buat ikut hawa nafsu). Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati ( apa yang kita niat, qosad, azam dan lintasan-lintasan dalam hati), semuanya itu akan di tanya / disoal oleh Allah.
AMANAH SESEORANG HAMBA ITU TERHADAP ORANG LAIN
Kita pulangkan harta benda itu sebagai amanah, jangan khainat, jangan pecah amanah, jangan tipu, kita tidak melakukan penipuan dalam sesuatu hal. Tanggungjawab yang kita ndipertanggungjawab itu kita laksanakan kerana Allah. Ketika kita berdepan dengan musuh maka rahsia umat Islam tidak boleh dibocorkan/ dedahkan. Bahkan amanah itu luas termasuk amanah kita dengan keluarga kita. Kita sebagai seorang bapa/ suaimi maka kita perlu tunaikan amanah itu dengan sebaik-baiknya. Jika kita menjadi pemimpin dalam sesebuah masyarakat maka ketika itu kita pegang amanah terhadap masyarakat di bawah tanggungannya.
Begitu juga maslahat kebaikan-kebaikan umat, sesuatu yang dikehendaki kita lakukan untuk kebaikan umat, itu juga amanah. Begitu juga segala nikmat yang Allah kurniakan kepada kita, kita perlu menfaat nikmat itu untuk jalan Allah, jalan yang diredhai Allah. Suara kita untuk memilih kepimpinan untuk mengurus orang-orang Islam, kita hendak bagi kepada siapa? Suara itu amanah.
Islam sangat mengambil berat tentang amanah ini hingga kepada orang bukan Islam pun, kita perlu berlaku adil. Keadilan Islam itu berjalan dalam pengurusan masyarakat. Al Maidah : 8
• •
8. Wahai orang-orang yang beriman hendaklah kamu menjadi orang-orang yang selalu menegakkan keadilan karena Allah menjadi saksi dengan adil. dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. berlaku adillah, Karena adil itu lebih dekat kepada takwa. dan bertakwalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan.
Selagimana mereka patuh kepada perlembagaan Islam, kita perlu bagi hak-hak mereka ( kafir zimmi ). Jika mereka menancam perlembagaan Islam ia termasuk dalam kategori kafir harbi. Itu dikatakan amanah. Khalifah Omar bin Abdul Aziz menangis ketika menjadi khalifah kerana mengenang amanah ( dikatakan wali Bani Umaiyah ). Dulu pakaian 500 dirham masih murah. Selepas jadi khalifah, harga baju 5 bdirham sudah mahal. Isteri memakai barang emas ( warisan nenek ), beliau kata sayang emas atau aku. Emas itu dijual dan dimasakkan ke baitul maal. Kata ahli sejarah, kalau ada khalifah al Rashidin ke 5 maka Umar A Aziz orangnya.
SIFAT ORANG BERIMAN : MENTAATI ALLAH DAN RASULNYA
KULIAH OLEH UST OMAR BIN HJ SALEH DALAM IJTIMA’ AM PADA 27. 4. 2008
Pada mulanya, marilah kita sama-sama merapat syukur ke hadhrat Allah swt kerana dengan izinNya pada petang ini kita dapat hadir dan berada di sini untuk meneruskan program mingguan yang selalu kita adakan untuk kita mengulangkaji di samping menambah kefahaman berhubung dengan Deen Allah dan tuntutan-tuntutannya. Semoga dengan ini akan terus terdidik dan terasuh jiwa kita dengan didikan wahyu Allah dan sunnah Nabawiyah.
Sebagaimana yang selalu kita ulang-ulangkan bahawa didikan yang paling baik ialah didikan yang berpaksikan kepada wahyu Allah. Itulah didikan yang dulunya disampaikan oleh Rasulullah saw yang menerima wahyu daripada Allah di mana Rasulullah menyampaikan nya kepada masyarakat dan orang-orang beriman pada ketika itu.
Di samping itu, kita harap kita sentiasa istiqomah dan berada di atas Jalan Allah sepanjang hayat dalam semua suasana sehingga kita kembali kepada Allah dalam keadaan berubudiyah kepada Allah dan mendapat mardhotiallah.
Orang-orang beriman sebagaimana yang disifatkan oleh Allah dalam Al Quran yang telah diperjelaskan oleh Shiekh Abu Toha Muhammad Mahmud Mustofa Umair.
SIFAT ORANG BERIMAN IALAH MENTAATI ALLAH DAN RASULNYA
Sebagaimana yang kita maklum bahawa Allah menjadikan alam dan segala-galanya dalam alam ini dan Allah menjadikan manusia. Di samping itu Allah tidak membiarkan manusia teraba-raba mencari jalan hidup sendiri tapi Allah mengutuskan para Rasul dan menurunkan kitab-kitab suci dan kitab suci terakhir sekali ialah Al Quran diturunkan kepada nabi terakhir sekali iaitu Nabi Muhammad saw. Semua rasul mengajak manusia mentauhidkan Allah, beriman kepada Allah dan mengajak kepada akhlak mulia.
Ajaran Nabi Muhammad saw adalah untuk semua manusia bukan untuk satu-satu kaum saja. Firman Allah dala surah Al Ambia’: 107
107. Dan tidak kami utuskan kamu melainkan untuk membawa rahmat bagi seluruh alam.
Ajaran Al Quran itu untuk semua sebagaimana yang ditegaskan Allah dalam Al Quran Al Karim surah Al Furqan : 1
• •
1. Maha Berkat, Allah yang menurunkan Al Furqaan (Al Quran) kepada hamba-Nya ( Nabi Muhamm saw) , agar menjadi peringatan kepada seluruh alam.
Memperlihatkan bahawa Al Quran untuk semua manusia dan Nabi Muhammad itu untuk seluruh alam bahkan ajaran ini terus menerus sampai dunia ini di qiamatkan oleh Allah swt.
Apa yang disampaikan oleh Rasulullah saw itu untuk seluruh alam. Apa yang diperintahkan oleh baginda itu adalah perintah Allah swt dan segala apa yang dilarang oleh banginda itu adalah larang Allah kerana baginda adalah utusan Allah swt. Setiap suruhan dan larangan Allah itu ada hikmahnya, yang jelasnya supaya manusia ini berada dalam kehidupan yang mulia, untuk kebaikan manusia bukan untuk menganiayanya. Kehidupan manusia akan mulia sepanjang hayat dan kemuliaan itu berterusan sampai selepas kehidupan di dunia iaitu alam barzah dan di hari bangkit iaitu alam akhirat.
Kemuliaan itu kepunyaan Allah. Allah akan bagi kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Allah akan kurniakan kepada RasulNya dan orang-orang yang beriman yang mengikut ajaran Rasulullah. Firman Allah dalam surah al Munifiqun : 8
•
“Kemuliaan itu kepunyaan Allah swt, Allah kurniakan kepada Rasulnya dan Allah kurniakan juga kepada orang-orang beriman tetapi orang-orang munafiq tidak mengetahuinya “
Sebab itu orang beriman perlu rasa izzah/ mulia dengan mengikut ajaran Allah dan ajaran Rasulullah saw. Kita rasa izzah dengan iman, dengan Islam dan dengan Deen Allah.
Allah tidak menyuruh melakukan sesuatu perkara melainkan ada kebaikan dan kebaikan itu kembali kepada pelakukannya. Orang-orang beriman yang taat kepada Allah dan Rasulnya akan mendapat kebaikan dan kebaikan itu kembali kepada orang yang melaksanakannya. Demikian juga, Allah tidak melarang sesuatu perbuatan melainkan ada keburukannya, ada bahayanya ( dhorurnya ) dan bahaya itu kembali kepada pelakunya. Allah itu Maha Luas, Mengetahui yang sulit, terang, zahir dan batin. Allah mengetahui apa yang baik bagi manusia dan apa yang mudhorat bagi manusia. Oleh itu yang baik disuruh dan yang bahaya di larang. Cuma kadang-kadang manusia tidak berfikir untuk menerima sesuatu perintah Allah untuk dilaksanakan dan meninggalkan sesuatu yang dilarang oleh Allah swt.
Firman Allah dalam surah Al Hajr: 8
Apa-apa jua yang didatngkan kepada kamu oleh Rasulullah maka hendaklah kamu ambil dan apa-apa jua yang dilarang oleh Rasulullah daripadanya maka hendaklah kamu tinggalkan atau jauhkan. Hendaklah kamu semua bertakwa kepada Allah swt, Sesungguhnya siksa Allah sangat pedih.
Sifat orang beriman ialah taat kepada Allah dan Rasul yang diutuskan oleh Allah. Kita ikut sekarang ialah ajaran yang dibawa oleh Rasulullah saw, Rasul yang akhir, Nabi Muhammad saw kerana ajarannya sudah dilangsungkan / disempurnakan. Firman Allah dalam surah Al Maidah : 3
Pada hari ini ( ketika nabi mengerjakan haj wida’ tahun ke 10 H ketika berada di Arofah ), Aku ( Allah ) telah sempurnakan bagi kamu DEEN kamu, Aku telah semprunakan juga bagi kamu nikmatKu ( nikmat Islam, Islam itu nikmat yang Allah kurniakan kepada manusia dan Aku telah redha bagi kamu Islam itu sebagai Deen.
Deen Islam telah disempurnakan pada syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad saw. Jika seseorang itu tidak taat kepada Allah da Rasul maka terkeluar daripada sifat mukmin kerana sifat orang beriman taat kepada Allah dan taat kepada Rasul secara mutlak, tiada sebarang syarat. Tetapi taat kepada makhlok ada syarat, tak mutlak, taat dalam perkara-perkara yang baik.
Rasulullah saw bersabda bermaksud
“Tidak boleh taat kepada makhlok untuk derhaka kepada Allah”
Ketaatan kepada ibubapa kalau mereka menyuruh melakukan maksiat kepada Allah maka tidak dibolehkan. Firman Allah dalam surah Lokman
“Sekiranya dua ibubapa kamu berusaha bersungguh-sungguh untuk kamu mensyirikkan aku sesuatu yang tidak ada ilmu bagi kamu maka janganlah kamu taat kepada mereka berdua tetapi boleh kamu bersahabat / kawan baik dengan mereka itu semasa hidup di dunia ini”
Pada mulanya, marilah kita sama-sama merapat syukur ke hadhrat Allah swt kerana dengan izinNya pada petang ini kita dapat hadir dan berada di sini untuk meneruskan program mingguan yang selalu kita adakan untuk kita mengulangkaji di samping menambah kefahaman berhubung dengan Deen Allah dan tuntutan-tuntutannya. Semoga dengan ini akan terus terdidik dan terasuh jiwa kita dengan didikan wahyu Allah dan sunnah Nabawiyah.
Sebagaimana yang selalu kita ulang-ulangkan bahawa didikan yang paling baik ialah didikan yang berpaksikan kepada wahyu Allah. Itulah didikan yang dulunya disampaikan oleh Rasulullah saw yang menerima wahyu daripada Allah di mana Rasulullah menyampaikan nya kepada masyarakat dan orang-orang beriman pada ketika itu.
Di samping itu, kita harap kita sentiasa istiqomah dan berada di atas Jalan Allah sepanjang hayat dalam semua suasana sehingga kita kembali kepada Allah dalam keadaan berubudiyah kepada Allah dan mendapat mardhotiallah.
Orang-orang beriman sebagaimana yang disifatkan oleh Allah dalam Al Quran yang telah diperjelaskan oleh Shiekh Abu Toha Muhammad Mahmud Mustofa Umair.
SIFAT ORANG BERIMAN IALAH MENTAATI ALLAH DAN RASULNYA
Sebagaimana yang kita maklum bahawa Allah menjadikan alam dan segala-galanya dalam alam ini dan Allah menjadikan manusia. Di samping itu Allah tidak membiarkan manusia teraba-raba mencari jalan hidup sendiri tapi Allah mengutuskan para Rasul dan menurunkan kitab-kitab suci dan kitab suci terakhir sekali ialah Al Quran diturunkan kepada nabi terakhir sekali iaitu Nabi Muhammad saw. Semua rasul mengajak manusia mentauhidkan Allah, beriman kepada Allah dan mengajak kepada akhlak mulia.
Ajaran Nabi Muhammad saw adalah untuk semua manusia bukan untuk satu-satu kaum saja. Firman Allah dala surah Al Ambia’: 107
107. Dan tidak kami utuskan kamu melainkan untuk membawa rahmat bagi seluruh alam.
Ajaran Al Quran itu untuk semua sebagaimana yang ditegaskan Allah dalam Al Quran Al Karim surah Al Furqan : 1
• •
1. Maha Berkat, Allah yang menurunkan Al Furqaan (Al Quran) kepada hamba-Nya ( Nabi Muhamm saw) , agar menjadi peringatan kepada seluruh alam.
Memperlihatkan bahawa Al Quran untuk semua manusia dan Nabi Muhammad itu untuk seluruh alam bahkan ajaran ini terus menerus sampai dunia ini di qiamatkan oleh Allah swt.
Apa yang disampaikan oleh Rasulullah saw itu untuk seluruh alam. Apa yang diperintahkan oleh baginda itu adalah perintah Allah swt dan segala apa yang dilarang oleh banginda itu adalah larang Allah kerana baginda adalah utusan Allah swt. Setiap suruhan dan larangan Allah itu ada hikmahnya, yang jelasnya supaya manusia ini berada dalam kehidupan yang mulia, untuk kebaikan manusia bukan untuk menganiayanya. Kehidupan manusia akan mulia sepanjang hayat dan kemuliaan itu berterusan sampai selepas kehidupan di dunia iaitu alam barzah dan di hari bangkit iaitu alam akhirat.
Kemuliaan itu kepunyaan Allah. Allah akan bagi kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Allah akan kurniakan kepada RasulNya dan orang-orang yang beriman yang mengikut ajaran Rasulullah. Firman Allah dalam surah al Munifiqun : 8
•
“Kemuliaan itu kepunyaan Allah swt, Allah kurniakan kepada Rasulnya dan Allah kurniakan juga kepada orang-orang beriman tetapi orang-orang munafiq tidak mengetahuinya “
Sebab itu orang beriman perlu rasa izzah/ mulia dengan mengikut ajaran Allah dan ajaran Rasulullah saw. Kita rasa izzah dengan iman, dengan Islam dan dengan Deen Allah.
Allah tidak menyuruh melakukan sesuatu perkara melainkan ada kebaikan dan kebaikan itu kembali kepada pelakukannya. Orang-orang beriman yang taat kepada Allah dan Rasulnya akan mendapat kebaikan dan kebaikan itu kembali kepada orang yang melaksanakannya. Demikian juga, Allah tidak melarang sesuatu perbuatan melainkan ada keburukannya, ada bahayanya ( dhorurnya ) dan bahaya itu kembali kepada pelakunya. Allah itu Maha Luas, Mengetahui yang sulit, terang, zahir dan batin. Allah mengetahui apa yang baik bagi manusia dan apa yang mudhorat bagi manusia. Oleh itu yang baik disuruh dan yang bahaya di larang. Cuma kadang-kadang manusia tidak berfikir untuk menerima sesuatu perintah Allah untuk dilaksanakan dan meninggalkan sesuatu yang dilarang oleh Allah swt.
Firman Allah dalam surah Al Hajr: 8
Apa-apa jua yang didatngkan kepada kamu oleh Rasulullah maka hendaklah kamu ambil dan apa-apa jua yang dilarang oleh Rasulullah daripadanya maka hendaklah kamu tinggalkan atau jauhkan. Hendaklah kamu semua bertakwa kepada Allah swt, Sesungguhnya siksa Allah sangat pedih.
Sifat orang beriman ialah taat kepada Allah dan Rasul yang diutuskan oleh Allah. Kita ikut sekarang ialah ajaran yang dibawa oleh Rasulullah saw, Rasul yang akhir, Nabi Muhammad saw kerana ajarannya sudah dilangsungkan / disempurnakan. Firman Allah dalam surah Al Maidah : 3
Pada hari ini ( ketika nabi mengerjakan haj wida’ tahun ke 10 H ketika berada di Arofah ), Aku ( Allah ) telah sempurnakan bagi kamu DEEN kamu, Aku telah semprunakan juga bagi kamu nikmatKu ( nikmat Islam, Islam itu nikmat yang Allah kurniakan kepada manusia dan Aku telah redha bagi kamu Islam itu sebagai Deen.
Deen Islam telah disempurnakan pada syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad saw. Jika seseorang itu tidak taat kepada Allah da Rasul maka terkeluar daripada sifat mukmin kerana sifat orang beriman taat kepada Allah dan taat kepada Rasul secara mutlak, tiada sebarang syarat. Tetapi taat kepada makhlok ada syarat, tak mutlak, taat dalam perkara-perkara yang baik.
Rasulullah saw bersabda bermaksud
“Tidak boleh taat kepada makhlok untuk derhaka kepada Allah”
Ketaatan kepada ibubapa kalau mereka menyuruh melakukan maksiat kepada Allah maka tidak dibolehkan. Firman Allah dalam surah Lokman
“Sekiranya dua ibubapa kamu berusaha bersungguh-sungguh untuk kamu mensyirikkan aku sesuatu yang tidak ada ilmu bagi kamu maka janganlah kamu taat kepada mereka berdua tetapi boleh kamu bersahabat / kawan baik dengan mereka itu semasa hidup di dunia ini”
KEIMANAN BERTAMBAH MELALUI AMALAN KETAATAN
KEIMANAN ITU BOLEH BERTAMBAH MELALUI AMALAN KETAATAN
KULIAH OLEH UST OMAR BIN HJ SALEH DALAM IJTIMA’ AM PADA 2.3.2008
3. KEIMANAN ITU BOLEH BERTAMBAH MELALUI AMALAN KETAATAN
Dalilnya berdasarkan ayat-ayat Allah, surah al Anfaal: 2
2. Dan apabila dibacakan ke atas mereka ( orang-orang beriman) ayat-ayat Allah maka bertambah-tambah lagi keimanan bagi mereka.
Firman Allah dalam surah Al Fath:4
•
4. Dia-lah Allah yang telah menurunkan ketenangan ke dalam hati orang-orang yang beriman supaya keimanan mereka bertambah di samping keimanan mereka (yang sudah ada) dmalam diri mereka.
Para ulamak salafusoleh telah sepakat mengatakan keimanan boleh bertambah dengan amalan taat tetapi keimanan itu boleh berkurangan dengan sebab seseorang itu melakukan perbuatan maksiat / durhaka kepada Allah. Kerana itu boleh dikatakan keimanan itu ada tahap, derjat, peringkatnya dan orang-orang Islam yang beriman kepada Allah swt akan tertingkat keimanannya melalui ingatan-ingatan kepada Allah, zikruAllah, muraqobah kepada Allah ( dia sedar bahawa Allah Maha Melihat segala perbuatannya) dan sentiasa taat kepada Allah hingga sampai martabat al ehsan.
Rasulullah saw menyebut tentang al ehsan ini dalam suatu hadis yang panjang, antaranya – diceritakan oleh saidina Omar Al khatab ra tentang kedatangan seorang lelaki berjumpa Rasulullah saw dan berada di hadapan banginda dan bertanya tentang Islam, iman dan ehsan. Apabila lelaki itu bertanya tentang ehsan, Rasulullah saw menjawab, ‘hendaklah kamu mengabdikan / beribadat kepada Allah seolah-olah kamu melihatNya dan sekiranya kamu tidak melihatNya ( dengan mata kasar ) sedarlah bahawa Allah melihat kamu’.
Menunjukkan bahawa keimanan itu ada tahap, peringkat dan boleh capai martabat tinggi iaitu martabat ehsan, martabat taqwa yang tinggi di sisi Allah.
Ibnu Omar pernah bertanya kepada Rasulullah saw tentang keimanan ini, boleh bertambah dan berkurangan maka Rasulullah saw menjawab, na’am / ya. Keimanan itu boleh bertambah sehingga memasukkan tuannya ( orang beriman ) ke dalam syurga dan keimanan itu boleh berkurangan sehingga memasukkan tuanyan ke dalam neraka.
Bahkan dalam kitab Fathu Mubdi, ada menyebut suatu hadis Rasulullah saw yang bermaksud
“Sekiranya ditimbang iman Saidina Abu Bakar berbanding iamn umat ini, nescaya berat lagi iman saidina Abu Bakar”.
Ahli sunnah wal Jamaah di kalangan ulamak salaf dan khalaf telah menyebut
‘Keimanan itu merupakan kata-kata dan amalan serta ianya boleh bertambah dan berkurangan. Walaupun ayat yang disebut al tasdiq iaitu suatu kenyakinan kepada Allah dan Rasul dalam jiwa kita , ia tidak boleh berkurangan sebab kalau kurang yakin kepada Allah dan Rasul bermakna dia tidak yakin, ragu-ragu, syuk zhon.
Kalau dia yakin penuh kepada Allah dan Rasul tetapi kadang-kadang dia cuai, kadang-kadang dia taat atau tidak. Bila dia taat, iman akan bertambah dan bila dia cuai, iman akan berkurangan. Contoh, hari ini dia solah subuh awal, esok lewat tetapi dia yakin sepenuhnyha kepada Allah.
Bila iman berkurangan, dia mohon keampunan kepada Allah dan jangan cuai lagi.
Salah satu wasilah untuk menambah keimanan ialah melalui tilawah Al Quran Al Karim sebagaimana yang diperintah Allah kepada Rasulullah saw dalam surah Al Muzammil:4
4. Dan Bacalah Al Quran itu dengan bacaan tartil .
Bacaan yang betul sebutan-sebutannya. Bacaan Al Quran itu memang dikehendaki. Disamping itu kita diperintahkan supaya dengar dengan penuh taddabur ( penuh perhatiaan dan memahami maknanya ) berdasarkan surah Al ‘Araf : 204
204. Dan apabila dibacakan Al Quran, maka hendaklah kamu dengar dengan penuh perhatian, di samping diam ( menunujukkan kekusyukan mendengar ) . semoga kamu mendapat rahmat.
Allah bukan suruh membaca saja tapi tadabur / ambil perhatian ayat-ayat Allah, seboleh-bolehnya memahami secara detil ( melalui tafsir) atau sekurang-kurangan secara keseluruhan.
Semua ini merupakan wasilah untuk menambahkan keimanan.
Firman Allah dalam surah Al Anfaal: 2
2 Dan apabila dibacakan ayat-ayat Allah bertambah-tambah keimanan mereka .
Di samping kita berkesan dengan ayat-ayat yang dibaca itu bahkan mereka yang betul-betul mendengar / membaca sampai dia menangis. Kita dikehendaki menangis atau rasa macam hendak menangis. Dari Saad ibnu Abi Waqas ra, katanya Rasulullah saw bersabda yang bermakna;
“Bacalah Al Quran dan menangislah, sekiranya kamu tidak menangis rasa seolah-olah kamu menangis”
Oleh itu, orang yang bertadarus dengan Al Quran sampai dia teresak menangis atau paling kurang meleleh air mata mengenangkan perintah Allah dalam Al Quran yang ia faham. Setiap orang yang baca Al Quran, dia hendak kena baca betul-betul, baca dengan perasaannya, hadirkan perasaannya dan rasa hatinya bersama Al Quran. Sebab itu sahabat-sahabat nabi ada yang pengsan bila mendengar bacaan Al Quran. Itu makna berkesan dengan Al Quran. Hendak sampai mertabat ini, perlu tarbiyah jiwa dan roh bukan tarbiyah akal saja. Tidak sepertimana yang kita lihat dalam masyarakat hari ini, Al Quran dicampak begitu saja.
Mujahid Said Hawa menukuilkan kata-kata sahabat iaitu Abdullah ibnu Omar ra, katanya
‘Saya telah hidup suatu ketika di zaman saya, setiap orang di kalangan kami, didatangkan iman sebelum Al Quran
( Iman sudah kukuh, Al Quran belum selesai lagi turun. Apabila satu surah turun, kami belajar, ambil tahu, ambil faham perkara-perkara halal dan haram dan apa yang semestinya kami laksanakannya ).
Selepas itu, selepas zaman kami, kami dapati ramai orang di datangkan kepada mereka itu Al Quran sebelum iman
( Al Quran sudah sempurna turun, kemimanan belum jelas atau ternyata )
Mereka membaca daripada surah Al Fatihah hingga surah An Nas. Dia tidak tahu apa yang disuruh dan apa yang dilarang kepadanya dan dia tidak tahu apa yang dia hendak buat. Dicampakkan Al Quran itu sepertimana mereka mencampak buah-buah tamar yang buruk.’
Begitulah realiti yang berlaku dizaman Ibnu Omar. Sekarang ini, kita boleh lihat keadaannya sama saja. Di Belanda mereka buat filum mencaci dan mengkritik Al Quran. Ini dikatakan Al Quran diabaikan, tidak dibaca, tidak ambil peduli ajarannya.
Sekarang masyarakat hari ini tidak ada azam pun hendak melaksanakan ajaran Al Quran dan sunnah Nabi Muhammad saw. Menunjukkan keinginan hendak balik kepada Al Quran dan sunnah Nabi saw dalam sistem hidup masyarakat dan bernegara belum ada qosad, macam dicampak seperti buah-buah tamar. Walaupun tidak dicampak Al Quran tapi ajarannya itu dipinggirkan, tidak diberi keutamaan.
6.15 ptg
KULIAH OLEH UST OMAR BIN HJ SALEH DALAM IJTIMA’ AM PADA 2.3.2008
3. KEIMANAN ITU BOLEH BERTAMBAH MELALUI AMALAN KETAATAN
Dalilnya berdasarkan ayat-ayat Allah, surah al Anfaal: 2
2. Dan apabila dibacakan ke atas mereka ( orang-orang beriman) ayat-ayat Allah maka bertambah-tambah lagi keimanan bagi mereka.
Firman Allah dalam surah Al Fath:4
•
4. Dia-lah Allah yang telah menurunkan ketenangan ke dalam hati orang-orang yang beriman supaya keimanan mereka bertambah di samping keimanan mereka (yang sudah ada) dmalam diri mereka.
Para ulamak salafusoleh telah sepakat mengatakan keimanan boleh bertambah dengan amalan taat tetapi keimanan itu boleh berkurangan dengan sebab seseorang itu melakukan perbuatan maksiat / durhaka kepada Allah. Kerana itu boleh dikatakan keimanan itu ada tahap, derjat, peringkatnya dan orang-orang Islam yang beriman kepada Allah swt akan tertingkat keimanannya melalui ingatan-ingatan kepada Allah, zikruAllah, muraqobah kepada Allah ( dia sedar bahawa Allah Maha Melihat segala perbuatannya) dan sentiasa taat kepada Allah hingga sampai martabat al ehsan.
Rasulullah saw menyebut tentang al ehsan ini dalam suatu hadis yang panjang, antaranya – diceritakan oleh saidina Omar Al khatab ra tentang kedatangan seorang lelaki berjumpa Rasulullah saw dan berada di hadapan banginda dan bertanya tentang Islam, iman dan ehsan. Apabila lelaki itu bertanya tentang ehsan, Rasulullah saw menjawab, ‘hendaklah kamu mengabdikan / beribadat kepada Allah seolah-olah kamu melihatNya dan sekiranya kamu tidak melihatNya ( dengan mata kasar ) sedarlah bahawa Allah melihat kamu’.
Menunjukkan bahawa keimanan itu ada tahap, peringkat dan boleh capai martabat tinggi iaitu martabat ehsan, martabat taqwa yang tinggi di sisi Allah.
Ibnu Omar pernah bertanya kepada Rasulullah saw tentang keimanan ini, boleh bertambah dan berkurangan maka Rasulullah saw menjawab, na’am / ya. Keimanan itu boleh bertambah sehingga memasukkan tuannya ( orang beriman ) ke dalam syurga dan keimanan itu boleh berkurangan sehingga memasukkan tuanyan ke dalam neraka.
Bahkan dalam kitab Fathu Mubdi, ada menyebut suatu hadis Rasulullah saw yang bermaksud
“Sekiranya ditimbang iman Saidina Abu Bakar berbanding iamn umat ini, nescaya berat lagi iman saidina Abu Bakar”.
Ahli sunnah wal Jamaah di kalangan ulamak salaf dan khalaf telah menyebut
‘Keimanan itu merupakan kata-kata dan amalan serta ianya boleh bertambah dan berkurangan. Walaupun ayat yang disebut al tasdiq iaitu suatu kenyakinan kepada Allah dan Rasul dalam jiwa kita , ia tidak boleh berkurangan sebab kalau kurang yakin kepada Allah dan Rasul bermakna dia tidak yakin, ragu-ragu, syuk zhon.
Kalau dia yakin penuh kepada Allah dan Rasul tetapi kadang-kadang dia cuai, kadang-kadang dia taat atau tidak. Bila dia taat, iman akan bertambah dan bila dia cuai, iman akan berkurangan. Contoh, hari ini dia solah subuh awal, esok lewat tetapi dia yakin sepenuhnyha kepada Allah.
Bila iman berkurangan, dia mohon keampunan kepada Allah dan jangan cuai lagi.
Salah satu wasilah untuk menambah keimanan ialah melalui tilawah Al Quran Al Karim sebagaimana yang diperintah Allah kepada Rasulullah saw dalam surah Al Muzammil:4
4. Dan Bacalah Al Quran itu dengan bacaan tartil .
Bacaan yang betul sebutan-sebutannya. Bacaan Al Quran itu memang dikehendaki. Disamping itu kita diperintahkan supaya dengar dengan penuh taddabur ( penuh perhatiaan dan memahami maknanya ) berdasarkan surah Al ‘Araf : 204
204. Dan apabila dibacakan Al Quran, maka hendaklah kamu dengar dengan penuh perhatian, di samping diam ( menunujukkan kekusyukan mendengar ) . semoga kamu mendapat rahmat.
Allah bukan suruh membaca saja tapi tadabur / ambil perhatian ayat-ayat Allah, seboleh-bolehnya memahami secara detil ( melalui tafsir) atau sekurang-kurangan secara keseluruhan.
Semua ini merupakan wasilah untuk menambahkan keimanan.
Firman Allah dalam surah Al Anfaal: 2
2 Dan apabila dibacakan ayat-ayat Allah bertambah-tambah keimanan mereka .
Di samping kita berkesan dengan ayat-ayat yang dibaca itu bahkan mereka yang betul-betul mendengar / membaca sampai dia menangis. Kita dikehendaki menangis atau rasa macam hendak menangis. Dari Saad ibnu Abi Waqas ra, katanya Rasulullah saw bersabda yang bermakna;
“Bacalah Al Quran dan menangislah, sekiranya kamu tidak menangis rasa seolah-olah kamu menangis”
Oleh itu, orang yang bertadarus dengan Al Quran sampai dia teresak menangis atau paling kurang meleleh air mata mengenangkan perintah Allah dalam Al Quran yang ia faham. Setiap orang yang baca Al Quran, dia hendak kena baca betul-betul, baca dengan perasaannya, hadirkan perasaannya dan rasa hatinya bersama Al Quran. Sebab itu sahabat-sahabat nabi ada yang pengsan bila mendengar bacaan Al Quran. Itu makna berkesan dengan Al Quran. Hendak sampai mertabat ini, perlu tarbiyah jiwa dan roh bukan tarbiyah akal saja. Tidak sepertimana yang kita lihat dalam masyarakat hari ini, Al Quran dicampak begitu saja.
Mujahid Said Hawa menukuilkan kata-kata sahabat iaitu Abdullah ibnu Omar ra, katanya
‘Saya telah hidup suatu ketika di zaman saya, setiap orang di kalangan kami, didatangkan iman sebelum Al Quran
( Iman sudah kukuh, Al Quran belum selesai lagi turun. Apabila satu surah turun, kami belajar, ambil tahu, ambil faham perkara-perkara halal dan haram dan apa yang semestinya kami laksanakannya ).
Selepas itu, selepas zaman kami, kami dapati ramai orang di datangkan kepada mereka itu Al Quran sebelum iman
( Al Quran sudah sempurna turun, kemimanan belum jelas atau ternyata )
Mereka membaca daripada surah Al Fatihah hingga surah An Nas. Dia tidak tahu apa yang disuruh dan apa yang dilarang kepadanya dan dia tidak tahu apa yang dia hendak buat. Dicampakkan Al Quran itu sepertimana mereka mencampak buah-buah tamar yang buruk.’
Begitulah realiti yang berlaku dizaman Ibnu Omar. Sekarang ini, kita boleh lihat keadaannya sama saja. Di Belanda mereka buat filum mencaci dan mengkritik Al Quran. Ini dikatakan Al Quran diabaikan, tidak dibaca, tidak ambil peduli ajarannya.
Sekarang masyarakat hari ini tidak ada azam pun hendak melaksanakan ajaran Al Quran dan sunnah Nabi Muhammad saw. Menunjukkan keinginan hendak balik kepada Al Quran dan sunnah Nabi saw dalam sistem hidup masyarakat dan bernegara belum ada qosad, macam dicampak seperti buah-buah tamar. Walaupun tidak dicampak Al Quran tapi ajarannya itu dipinggirkan, tidak diberi keutamaan.
6.15 ptg
SIFAT ORANG BERIMAN : SENTIASA ZIKIR ALLAH
KULIAH OLEH UST OMAR BIN HJ SALEH DALAM IJTIMA’ AM PADA 24.2.2008
ORANG-ORANG BERIMAN SEPERTI YANG DISIFATKAN OLEH ALLAH DALAM AL QURAN
( DISUSUN OLEH SHEIKH MUHAMAD MAHMUD MUSTOFA UMAIR)
2 Orang mukmin sentiasa zikrirAllah ( ingat Allah)
Firman Allah dalam surah Al Imran: 190 – 191
•
•
190. Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal,
191. (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan Ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, Maka peliharalah kami dari siksa neraka.
“Sesungguhnya pada kejadiaan langit dan bumi serta pertukaran malam dan siang menjadi tanda-tanda ( kebesaran dan keagungan) bagi ulul albab ( orang beriman, orang bertaqwa dan ada fikiran – berfikir tentang kejadian alam dan seluruhnya. Mereka berfikir sampai beriman dan mentauhidkan Allah ) iaitu mereka yang ingat kepada Allah samaada waktu berdiri, duduk atau berdiri ( sentiasa ingat Allah ) dan mereka berfikir tentang kejadian langit dan bumi, mereka mengaku, tidak sia-sia Engkau jadikan semua ini, Maha Suci Engkau maka jauhkan kami daripada azab api neraka”.
Mereka sentiasa dalam zikir Allah, sentiasa ingat Allah, menyebut nama Allah dan bertindak mengikut apa yang dikehendaki Allah dan ianya tercetus dari hati. Mereka sentiasa berada dalam zikirAllah sepanjang masa dan dalam semua keadaan.
ZikirAllah bagi hati diibaratkan seperti udara bagi badan manusia. Kalau badan manusia boleh hidup tanpa udara maka harus boleh kata hati boleh hidup tanpa zikirAllah. Realitinya, hati manusia tidak boleh hidup tanpa zikirAllah.
Diperjelaskan oleh ustaz Al Bahi Al Khauli dalam kitab, ‘Tazkiratu Dua’h’di mana dibandingkan zikirAllah dengan hati ibarat udara bagi tubuh badan. Badan manusia berhajat kepada udara maka hati manusia berhajat kepada zikruAllah, kalau tidak hati akan mati.
Sesungguhnya, yaqozoh al qalmu, hati yang sedar menunjukkan ada kehidupan yang bersifat rohi ( kerohanian ) tetapi jika tidak ada yaqozoh al qalbu, hati tidak sedar atau hati itu disekat dari kesedaran ( tidak diberitahu tentang Islam dan iman) maka nurnya padam, hati itu gelap gulita maka itu dipanggil kematian kepada hati itu, hati sudah mati.
Maka zikruAllah, zikirAllah adalah suatu yang mesti ada setiap masa dan keadaan supaya hati kita sentiasa hidup, ada cahaya, ada nur maka hatim hidup.
Sebab itu hati kita perlu kepada zikirAllah supaya hati sentiasa hidup dan dapat bekalan, bekalan yang berterusan. Inilah yang dibandingkan oleh Rasulullah saw tentang perbezaan antara orang yang zikirAllah dan orang yang tidak zikirAllah, sebagaimana yang disebut oleh Abu Musa Al Asha’ri, Rasulullah saw bersabda yang bermaksud
“Bandingan orang yang sentiasa zikirAllah dengan orang yang tidak zikirAllah seumpama orang hidup dengan orang mati”.
Antara hikmah zikirAllah adalah;
1) Hati itu dipenuhi dengan nur (cahaya), cahaya iman dan hidayah. Dengan itu kita tidak rasa berat dan sukar bahkan cinta untuk melaksanakan ubudiyah kepada Allah dan rasa bahagia bila kita berubudiyah kepadaNya. Kebahgiaan itu lahir daripada dalam jiwa bukan daripada benda. Contohnya walaupun seseorang itu mempunyai duit yang banyak tapi jiwa nya tidak tenteram maka hatinya tidak bahagia. Kebahgiaan itu Allah yang kurnia.
Sebab itu Nabi saw berkata kepada saidina Bilal
“Rehatkan kita semua ini dengan solah”
Mafhumnya Nabi suruh Bilal azam. Sesuatu yang bahagia bila kita mendirikan solah, mengabdikan diri kepada Allah. Kebahgiaan itu lahir dalam jiwa yang beribadah kepada Allah.
2) Menjadikan hati/ jiwa kita suci dan bersih daripada sebarang kekotoran dan saki baki jahiliyah seperti asad dengki, riak, takbur dan khainat. Di samping suci lidah sebab kitasentiasa menyebut nama Allah. Lidah kita terpilihara daripada percakapan lagha dan keji bila kita sentiasa berada dalam zikir Allah. Seterusnya akan melahirkan akhlak mulia dan syahsyiyah yang terpuji.
3) Mendapat keampunanAllah, keredhaan Allah dan pahala yang besar iaitu Al Jannah. Disamping di dunia mendapat ketenangan hati. Firman Allah dalam suruh ar Ra’du: 28
4)
. Tidakkah dengan zikir Allah membawa kepada ketenangan hati.
Allah berfirman dalam surah al Ahzab: 35?
“ Dan orang-orang yang ingat Allah, zikir Allah samada golongan lelaki atau perempuan, Allah sediakan bagi mereka keampunan dan pahala yang besar iaitu Al Jannah “
4 Menjadikan lapang dada ( insyirah al sadr ) untuk terima kebenaran dengan hati yang redha dan kuat cita-citanya ( cita-citanya tinggi, cita-citanya mulia iaitu hendak dapat kemuliaan di sisi Allah ) dan sentiasa bergantung harap kepada Allah serta rahmat Allah. Di samping itu memohon pertolongan kepada Allah dalam semua kerjanya ( kerja syara’) di dunia ini dengan penuh harap kepada Allah
Allah perintah kita orang-orang beriman supaya sentiasa zikir Allah swt. Di samping hubungan kita dengan Allah sentiasa wujud. Hubungan kita sebagai hamba Allah sentiasa teguh, hubungan itu terus menerus sepanjang masa dalam semua keadaan / hal.
Semua ini dikehendaki kita sebagai umat Nabi Muhammad di mana banginda sebagai ikutan kita dalam semua hal khususnya dalam zikir Allah kerana Rasulullah saw itu sentiasa berada dalam zikir Allah dalam semua hal. Kita boleh baca doa dan zikir dalam kitab-kitab tertentu. Contohnya Panduan doa dan zikir oleh Hasbi Ya’kob, kitab berbahasa Arab iaitu Shilatul Mukmin fi dua’ wa zikr oleh Ibnu Iman, Tuhfah Al Zaakirin oleh Muhammad. Doa-doa seperti doa makan, minum, keluar rumah, masuk rumah, masuk tempat tidur, tidur, bangundari tidur, ketika terjaga malam, ketikata hendak dan pulang dari musafir , naik kenderaan, masuk ke pasar dll.
Kita hadirkan ingatan kita kepada Allah di mana-mana kita pergi dan dalam apa juga yang kita hendak laksanakan, sepanjang masa dalam semua hal, insyaallah kita berada dalam zikir Allah. Contohnya ketika menziarahi kubur, minta hujan, berlaku taufan, guruh di langit, hujan lebat, melihat anak bulan dll.
Semua ini diambil perhatian oleh Rasulullah saw, hatinya sentiasa ingat Allah, berlari di atas lisan Rasulullah dalam pelbagai bentuk sebutan-sebutan yang di sebut oleh baginda. Saidatina Aisyah ra menceritakan bahawa Nabi Muhammad saw sentiasa zikir Allah dalam semua keadaan.
Shaikh Mahmud Umair menjelaskan bahawa para ulamak telah menjelaskan seseorang hamba Allah itu tidak sunyi daripada 4 keadaan yang banginda ingat Allah;
1 Berhadapan dengan perbuatan baik/ soleh maka zikir Allah kita itu dalam bentuk memohon taufik dan hidayah daripada Allah. Kita melaksanakan amalan taat/ soleh itu dan kita pohon supaya amalan itu diterima oleh Allah.
2 Berhadapan dengan perbuatan jahat, maksiat, jahilyah, buruk, syirik dan kufur maka bentuk zikir Allah, kita pohon kepada Allah agar dijauhkan daripada perbuatan-perbuatan itu dan kita bertindak menjauhkan diri sekiranya kita terlanjur melakkukannya serta kita memohon keampunanNya.
3 Sekiranya kita mendapat nikmat maka bentuk zikir Allah, kita merapatkan kesyukuran kepada Allah dan sememangnya nikmat Allah itu tidak terhitung / terhingga, oleh itu kita hendaklah sentiasa syukur kepada Allah. Ianya terbit daripada jiwa yang beriman, lafaz dengan lidah dan melakukan apa yang diredhaiNya.
4 Sekiranya ditimpa kesusuhan maka bentuk zikir Allah melalui kesabaran. Kesabaran itu iaitu kita ingat bahawa ini ujian daripada Allah. Kemalangan, kematian dan bentuk kesusahan maka kita bersedia untuk zikir Allah dalam kesabaran.
Firman Allah dalam surah Al Baqaroh: 152
152. Karena itu, ingatlah kamu kepada-Ku niscaya Aku ingat (pula) kepadamu[98], dan bersyukurlah kepada-Ku, dan janganlah kamu kufur (nikmat)-Ku.
Allah bagi rahmat bila kita taat kepadaNya. Kita ingat Allah dalam doa maka Allah makhbulkan doa itu.
‘Ingat Allah semasa hidup di dunia, nescaya di hari Qiamat nanti Allah ingat balik kepada orang yang beriman iaitu Dia akan bagi ganjaran-ganjaran yang besar pada hari Qiamat nanti’.
Ingat kepada Allah ketika kita seorang diri nescaya Allah ingat ( Allah bagi bantuan ) kita ketika kita seorang diri (perantauan). Contoh cerita Nabi Yunus yang sentiasa ingat Allah, zikir Allah ketika berada dalam perut ikan. Suaranya didengari di alam malaikat. Dia terdampar di tepi pantai. Itu pertolongan Allah.
Ingat Allah ketika kita seorang nescaya Allah ingat kita ketika kita susah. Ingat Allah dengan cara mujahadah / berusaha nescaya kita mendapat hidayah daripada Allah.
Tamat
ORANG-ORANG BERIMAN SEPERTI YANG DISIFATKAN OLEH ALLAH DALAM AL QURAN
( DISUSUN OLEH SHEIKH MUHAMAD MAHMUD MUSTOFA UMAIR)
2 Orang mukmin sentiasa zikrirAllah ( ingat Allah)
Firman Allah dalam surah Al Imran: 190 – 191
•
•
190. Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal,
191. (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan Ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, Maka peliharalah kami dari siksa neraka.
“Sesungguhnya pada kejadiaan langit dan bumi serta pertukaran malam dan siang menjadi tanda-tanda ( kebesaran dan keagungan) bagi ulul albab ( orang beriman, orang bertaqwa dan ada fikiran – berfikir tentang kejadian alam dan seluruhnya. Mereka berfikir sampai beriman dan mentauhidkan Allah ) iaitu mereka yang ingat kepada Allah samaada waktu berdiri, duduk atau berdiri ( sentiasa ingat Allah ) dan mereka berfikir tentang kejadian langit dan bumi, mereka mengaku, tidak sia-sia Engkau jadikan semua ini, Maha Suci Engkau maka jauhkan kami daripada azab api neraka”.
Mereka sentiasa dalam zikir Allah, sentiasa ingat Allah, menyebut nama Allah dan bertindak mengikut apa yang dikehendaki Allah dan ianya tercetus dari hati. Mereka sentiasa berada dalam zikirAllah sepanjang masa dan dalam semua keadaan.
ZikirAllah bagi hati diibaratkan seperti udara bagi badan manusia. Kalau badan manusia boleh hidup tanpa udara maka harus boleh kata hati boleh hidup tanpa zikirAllah. Realitinya, hati manusia tidak boleh hidup tanpa zikirAllah.
Diperjelaskan oleh ustaz Al Bahi Al Khauli dalam kitab, ‘Tazkiratu Dua’h’di mana dibandingkan zikirAllah dengan hati ibarat udara bagi tubuh badan. Badan manusia berhajat kepada udara maka hati manusia berhajat kepada zikruAllah, kalau tidak hati akan mati.
Sesungguhnya, yaqozoh al qalmu, hati yang sedar menunjukkan ada kehidupan yang bersifat rohi ( kerohanian ) tetapi jika tidak ada yaqozoh al qalbu, hati tidak sedar atau hati itu disekat dari kesedaran ( tidak diberitahu tentang Islam dan iman) maka nurnya padam, hati itu gelap gulita maka itu dipanggil kematian kepada hati itu, hati sudah mati.
Maka zikruAllah, zikirAllah adalah suatu yang mesti ada setiap masa dan keadaan supaya hati kita sentiasa hidup, ada cahaya, ada nur maka hatim hidup.
Sebab itu hati kita perlu kepada zikirAllah supaya hati sentiasa hidup dan dapat bekalan, bekalan yang berterusan. Inilah yang dibandingkan oleh Rasulullah saw tentang perbezaan antara orang yang zikirAllah dan orang yang tidak zikirAllah, sebagaimana yang disebut oleh Abu Musa Al Asha’ri, Rasulullah saw bersabda yang bermaksud
“Bandingan orang yang sentiasa zikirAllah dengan orang yang tidak zikirAllah seumpama orang hidup dengan orang mati”.
Antara hikmah zikirAllah adalah;
1) Hati itu dipenuhi dengan nur (cahaya), cahaya iman dan hidayah. Dengan itu kita tidak rasa berat dan sukar bahkan cinta untuk melaksanakan ubudiyah kepada Allah dan rasa bahagia bila kita berubudiyah kepadaNya. Kebahgiaan itu lahir daripada dalam jiwa bukan daripada benda. Contohnya walaupun seseorang itu mempunyai duit yang banyak tapi jiwa nya tidak tenteram maka hatinya tidak bahagia. Kebahgiaan itu Allah yang kurnia.
Sebab itu Nabi saw berkata kepada saidina Bilal
“Rehatkan kita semua ini dengan solah”
Mafhumnya Nabi suruh Bilal azam. Sesuatu yang bahagia bila kita mendirikan solah, mengabdikan diri kepada Allah. Kebahgiaan itu lahir dalam jiwa yang beribadah kepada Allah.
2) Menjadikan hati/ jiwa kita suci dan bersih daripada sebarang kekotoran dan saki baki jahiliyah seperti asad dengki, riak, takbur dan khainat. Di samping suci lidah sebab kitasentiasa menyebut nama Allah. Lidah kita terpilihara daripada percakapan lagha dan keji bila kita sentiasa berada dalam zikir Allah. Seterusnya akan melahirkan akhlak mulia dan syahsyiyah yang terpuji.
3) Mendapat keampunanAllah, keredhaan Allah dan pahala yang besar iaitu Al Jannah. Disamping di dunia mendapat ketenangan hati. Firman Allah dalam suruh ar Ra’du: 28
4)
. Tidakkah dengan zikir Allah membawa kepada ketenangan hati.
Allah berfirman dalam surah al Ahzab: 35?
“ Dan orang-orang yang ingat Allah, zikir Allah samada golongan lelaki atau perempuan, Allah sediakan bagi mereka keampunan dan pahala yang besar iaitu Al Jannah “
4 Menjadikan lapang dada ( insyirah al sadr ) untuk terima kebenaran dengan hati yang redha dan kuat cita-citanya ( cita-citanya tinggi, cita-citanya mulia iaitu hendak dapat kemuliaan di sisi Allah ) dan sentiasa bergantung harap kepada Allah serta rahmat Allah. Di samping itu memohon pertolongan kepada Allah dalam semua kerjanya ( kerja syara’) di dunia ini dengan penuh harap kepada Allah
Allah perintah kita orang-orang beriman supaya sentiasa zikir Allah swt. Di samping hubungan kita dengan Allah sentiasa wujud. Hubungan kita sebagai hamba Allah sentiasa teguh, hubungan itu terus menerus sepanjang masa dalam semua keadaan / hal.
Semua ini dikehendaki kita sebagai umat Nabi Muhammad di mana banginda sebagai ikutan kita dalam semua hal khususnya dalam zikir Allah kerana Rasulullah saw itu sentiasa berada dalam zikir Allah dalam semua hal. Kita boleh baca doa dan zikir dalam kitab-kitab tertentu. Contohnya Panduan doa dan zikir oleh Hasbi Ya’kob, kitab berbahasa Arab iaitu Shilatul Mukmin fi dua’ wa zikr oleh Ibnu Iman, Tuhfah Al Zaakirin oleh Muhammad. Doa-doa seperti doa makan, minum, keluar rumah, masuk rumah, masuk tempat tidur, tidur, bangundari tidur, ketika terjaga malam, ketikata hendak dan pulang dari musafir , naik kenderaan, masuk ke pasar dll.
Kita hadirkan ingatan kita kepada Allah di mana-mana kita pergi dan dalam apa juga yang kita hendak laksanakan, sepanjang masa dalam semua hal, insyaallah kita berada dalam zikir Allah. Contohnya ketika menziarahi kubur, minta hujan, berlaku taufan, guruh di langit, hujan lebat, melihat anak bulan dll.
Semua ini diambil perhatian oleh Rasulullah saw, hatinya sentiasa ingat Allah, berlari di atas lisan Rasulullah dalam pelbagai bentuk sebutan-sebutan yang di sebut oleh baginda. Saidatina Aisyah ra menceritakan bahawa Nabi Muhammad saw sentiasa zikir Allah dalam semua keadaan.
Shaikh Mahmud Umair menjelaskan bahawa para ulamak telah menjelaskan seseorang hamba Allah itu tidak sunyi daripada 4 keadaan yang banginda ingat Allah;
1 Berhadapan dengan perbuatan baik/ soleh maka zikir Allah kita itu dalam bentuk memohon taufik dan hidayah daripada Allah. Kita melaksanakan amalan taat/ soleh itu dan kita pohon supaya amalan itu diterima oleh Allah.
2 Berhadapan dengan perbuatan jahat, maksiat, jahilyah, buruk, syirik dan kufur maka bentuk zikir Allah, kita pohon kepada Allah agar dijauhkan daripada perbuatan-perbuatan itu dan kita bertindak menjauhkan diri sekiranya kita terlanjur melakkukannya serta kita memohon keampunanNya.
3 Sekiranya kita mendapat nikmat maka bentuk zikir Allah, kita merapatkan kesyukuran kepada Allah dan sememangnya nikmat Allah itu tidak terhitung / terhingga, oleh itu kita hendaklah sentiasa syukur kepada Allah. Ianya terbit daripada jiwa yang beriman, lafaz dengan lidah dan melakukan apa yang diredhaiNya.
4 Sekiranya ditimpa kesusuhan maka bentuk zikir Allah melalui kesabaran. Kesabaran itu iaitu kita ingat bahawa ini ujian daripada Allah. Kemalangan, kematian dan bentuk kesusahan maka kita bersedia untuk zikir Allah dalam kesabaran.
Firman Allah dalam surah Al Baqaroh: 152
152. Karena itu, ingatlah kamu kepada-Ku niscaya Aku ingat (pula) kepadamu[98], dan bersyukurlah kepada-Ku, dan janganlah kamu kufur (nikmat)-Ku.
Allah bagi rahmat bila kita taat kepadaNya. Kita ingat Allah dalam doa maka Allah makhbulkan doa itu.
‘Ingat Allah semasa hidup di dunia, nescaya di hari Qiamat nanti Allah ingat balik kepada orang yang beriman iaitu Dia akan bagi ganjaran-ganjaran yang besar pada hari Qiamat nanti’.
Ingat kepada Allah ketika kita seorang diri nescaya Allah ingat ( Allah bagi bantuan ) kita ketika kita seorang diri (perantauan). Contoh cerita Nabi Yunus yang sentiasa ingat Allah, zikir Allah ketika berada dalam perut ikan. Suaranya didengari di alam malaikat. Dia terdampar di tepi pantai. Itu pertolongan Allah.
Ingat Allah ketika kita seorang nescaya Allah ingat kita ketika kita susah. Ingat Allah dengan cara mujahadah / berusaha nescaya kita mendapat hidayah daripada Allah.
Tamat
KEIKHLASAN ( 2 )
KEIKHLASAN ( 2 )
KULIAH OLEH UST OMAR BIN HJ SALEH DALAM IJTIMA’ AM PADA 27.1.2008
Dr Yusof Al Qohhowi dalam kitab Al Ibadah fil Islam menjelaskan:
“Hati adalah perkara asasi dalam Islam dan qalbu manusia inilah menjadi tempat penilaian dan tempatnya diberi focus / perhatian dalam menilai sesuatu amalan. Sesuatu amalan itu diterima dan dapat kejayaan di hari qiamat nanti terletak kepada hati manusia ini “.
Oleh sebab itu, dalam riwayat Imam Muslim, Rasulullah saw bersabda yang bermaksud,
“Allah swt tidak memandang kepada tubuh badan kamu dan rupa paras kamu tetapi Allah swt memberi penilaian kepada hati dan jiwa kamu”
Jadi berdasarkan hati dan jiwa manusia itulah focus penilaian seseorang, bukan pada tubuh badannya dan rupa parasnya.
Oleh itu dalam riwayat lain, Iman Bukhori dan Muslim bahawa Rasulullah saw bersabda yang bermaksud
“Ketahuilah bahawa dalam jasad manusia ada mudhrah, bila soleh mudhrah itu maka solehlah seluruh jasadnya dan bila rusak mudhrah itu maka rusaklah seluruh jasadnya. Ketahuilah itulah hati”
Jadi titik tolak manusia hendak jadi baik ialah hatinya. Bila hati diproses dengan didikan iman maka hati menjadi soleh dan seluruh hidupnya menjadi soleh juga. Sebaliknya jika hati itu fasad maka dirinya rosak dan seluruh kehidupannya menjadi rosak.
Oleh itu focus kepada hati diberi penekanan dalam Al Quran dan hadis Rasulullah saw. Firman Allah dalam surah Qof: 31-34
• • •
“ Ingatlah hari yang didekatkan syurga kepada orang-orang beriman, ditempatkan tidak jauh kepada mereka, inilah apa yang dijanjikan kepada kamu iaitu kepada orang yang sentiasa kembali kepada Allah, mengerjakan ibadah dan orang-orang yang menjaga sebaik-baik hukum Allah iaitu orang yang takut melanggar perintah Allah swt dalam keadaan ghaib/ dalam keadaan tidak melihat azab Allah. Mereka datang kembali kepada Allah dengan hati yang tunduk patuh kepada Allah maka pada hari Qiamat mereka dipersilakan oleh malaikat, masuklah kamu ke dalam syurga dengan selamat sejahtera. Itulah permulaan kehidupan yang kekal abadi “.
Oleh itu, pada nilai Islam, ibadah yang mendapat keredhaan Allah, bukanlah kerangka-kerangka yang kosong tapi ibadah yang ada roh, ibarat jasad yang ada roh. Ibadah yang disertai dengan niat yang soleh, benar-benar ikhlas semata-mata dilakukan kerana Allah dan ibadah itu melahirkan natijah, hasil atau kesan daripada ibadah itu dan lahir dalam syahsiahnya.
Firman Allah swt dalam surah Al Ankabut: 45
“Hendaklah kamu mendirikan solah, sesunggohnya solah itu mencegah perbuatan fahsa dan mungkar dan zikir Allah itu yang paling besar, sesunggohnya Allah Maha mengetahui apa-apa yang kamu lakukan”
Dalam penjelasan Dr Yusof Al Qadhowi yang membawa penjelasan daripada Ibni Taimiyah bahawa solah itu menolak kejahatan yang dibenci iaitu fahsya dan mungkar. Solah itu juga menghasilkan kebaikan yang digemari , disukai dan dicintai oleh Allah swt iaitu zikruAllah”.
Kebaikan yang digemari itu lebih besar iaitu zikirAllah itu lebih besar, lebih besar dari segi kesannya/ implikasainya. Sebab itu zikirAllah itu dikira ibadah kepada Allah melalui cetusan hati yang beriman secara langsung dengan Allah. Manakala fahsya dan mungkar itu tertolak apabila seseorang itu zikirAllah/ ingat Allah.
Oleh itu, berbahagialah orang-orang yang membersihkan jiwanya / hatinya dan berbahagialah orang-orang zikirAllah serta mendirikan solah. Firman Allah yang bermaksud
“Sesunggohnya berjayalah/ berbagialah orang yang menyucikan hatinya dan ingat kepada Allah penciptanya dan dia mendirikan solah”
Solah yang dikehendaki ialah solah yang berfungsi melahirkan kesan ibadah. Dia sujud dan ruku’ kepada Allah bukan percuma tapi ada dalam syahsiyah/ peribadinya bahawa sebenarnya berubudiyah kepada Allah.
Firman Allah dalam surah Al Fath:29 yang bermaksud
“Nabi Muhammad itu pesuruh Allah. Orang-orang yang bersama dengan Rasulullah itu ialah orang-orang yang beriman dengan Allah dan Rasulullah, tegas terhadap orang-orang yang kufur terhadap Allah swt. Kamu dapati mereka itu sama-sama ruku’ dan sama-sama sujud ( beribadah kepada Allah, mereka sentiasa dalam Jamaah). Mereka itu mencari kurniaan Allah dan keredhaan Allah. Wajah mereka terdapat kesan-kesan sujud ( pada diri mereka bukan pada wajah saja. Disebut sebahagian tapi dikehendaki semua ).
Apabila dia beribadah maka berubah tingkahlakunya daripada tidak baik kepada baik sebab dia sudah berubudiyah kepada Allah, dia sujud dan ruku’ kepada Allah. Syakhsiyah mukminah pada dirinya terdapat kesan-kesan daripada ibadah kepada Allah.
Sebaliknya jika seseorang itu solah secara zahirnya tapi tiada kesan pada dirinya, tiada rasa takut kepada Allah, tiada rasa muraqobah Allah maka solah seperti itu tidak sampai ke mana. Perbuatan keji dan mungkar tetap berlaku walaupun hari-hari mengerjakan solah. Syakhsiyahnya sama dengan orang tidak beriman. Ini solah ‘kudong dan cacat’ dan dikira sebagai sesuatu yang sudah mati, tidak bernyawa lagi.
Oleh itu solah yang berfungsi mendidik diri kita menjadi orang yang benar-benar membawa syakhsiyah mukminah dan dikatakan kesan daripada beribadah kepada Allah. Walaupun setiap hari kita mengerjakan solah tapi kalau kita tidak mengambil perhatian maka tidak lahir kesannya dalam kehidupan.
Sebab itu peranan hati sangat penting, kita laksanakan ubudiyah itu ikhlas kerana Allah swt. Kita mengerjakan solah, zakat, haji, belajar , kerja dll semuanya liAllahi taala. Segala amalan , perbuatan dan pekerjaan itu perlu ada rohnya iaitu keikhlasan kita. Roh kepada amalan itu ialah keikhlasan.
Kadang-kadang kita ikhlas tapi orang tipu kita maka ada pahlanya. Contohnya bagi sedekah tapi kena tipu. Riwayat Imam Bukhori daripada Abi Hurairah Rasulullah saw menceritakan yang berfmaksud:
“ Ada seorang lelaki hendak bagi sedekah, dia keluar pada waktu malam dan tiba-ttiba sedekah itu terjatuh kepada tangan pencuri”. Pada keesokan harinya, orang bercakap bahawa sipulan itu bagi sedekah kepada pencuri. Lelaki itu berkata, “segala puji bagi Allah, sedekah itu jatuh kepada pencuri”.
Pada malam kedua, lelaki itu berazam lagi hendak bagi sedekah tapi sedekah itu terjatoh kepada penzina. ”. Pada keesokan harinya, orang bercakap bahawa sipulan itu bagi sedekah kepada penzina. Lelaki itu berkata, “segala puji bagi Allah, sedekah itu jatuh kepada penzina”.
Pada malam ketiga, lelaki itu berazam lagi hendak bagi sedekah tapi sedekah itu terjatoh kepada orang kaya. Pada keesokan harinya, orang bercakap bahawa sipulan itu bagi sedekah kepada orang kaya. Lelaki itu berkata, “ Ya Allah, aku bersyukur kerana sedekah ku terjatoh kepada pencuri, penzina dan orang kaya”.
Lelaki itu bermimpi, malaikat memberitahunya bahawa sedekah kepada pencuri itu menyebabkan dia berhenti daripada mencuri, penzina itu berhenti daripada berzina dan orang kaya itu mengambil iktibar dan b ersedia member infa’ fisqabilillah daripada harta benda yang baik itu.
Bermakna tidak sia-sia apa yang dia bagi itu. Keikhlasan itu dikira sebagai sumber asas yang membawa kepada kebaikan.
TAMAT 6.20 ptg.
KULIAH OLEH UST OMAR BIN HJ SALEH DALAM IJTIMA’ AM PADA 27.1.2008
Dr Yusof Al Qohhowi dalam kitab Al Ibadah fil Islam menjelaskan:
“Hati adalah perkara asasi dalam Islam dan qalbu manusia inilah menjadi tempat penilaian dan tempatnya diberi focus / perhatian dalam menilai sesuatu amalan. Sesuatu amalan itu diterima dan dapat kejayaan di hari qiamat nanti terletak kepada hati manusia ini “.
Oleh sebab itu, dalam riwayat Imam Muslim, Rasulullah saw bersabda yang bermaksud,
“Allah swt tidak memandang kepada tubuh badan kamu dan rupa paras kamu tetapi Allah swt memberi penilaian kepada hati dan jiwa kamu”
Jadi berdasarkan hati dan jiwa manusia itulah focus penilaian seseorang, bukan pada tubuh badannya dan rupa parasnya.
Oleh itu dalam riwayat lain, Iman Bukhori dan Muslim bahawa Rasulullah saw bersabda yang bermaksud
“Ketahuilah bahawa dalam jasad manusia ada mudhrah, bila soleh mudhrah itu maka solehlah seluruh jasadnya dan bila rusak mudhrah itu maka rusaklah seluruh jasadnya. Ketahuilah itulah hati”
Jadi titik tolak manusia hendak jadi baik ialah hatinya. Bila hati diproses dengan didikan iman maka hati menjadi soleh dan seluruh hidupnya menjadi soleh juga. Sebaliknya jika hati itu fasad maka dirinya rosak dan seluruh kehidupannya menjadi rosak.
Oleh itu focus kepada hati diberi penekanan dalam Al Quran dan hadis Rasulullah saw. Firman Allah dalam surah Qof: 31-34
• • •
“ Ingatlah hari yang didekatkan syurga kepada orang-orang beriman, ditempatkan tidak jauh kepada mereka, inilah apa yang dijanjikan kepada kamu iaitu kepada orang yang sentiasa kembali kepada Allah, mengerjakan ibadah dan orang-orang yang menjaga sebaik-baik hukum Allah iaitu orang yang takut melanggar perintah Allah swt dalam keadaan ghaib/ dalam keadaan tidak melihat azab Allah. Mereka datang kembali kepada Allah dengan hati yang tunduk patuh kepada Allah maka pada hari Qiamat mereka dipersilakan oleh malaikat, masuklah kamu ke dalam syurga dengan selamat sejahtera. Itulah permulaan kehidupan yang kekal abadi “.
Oleh itu, pada nilai Islam, ibadah yang mendapat keredhaan Allah, bukanlah kerangka-kerangka yang kosong tapi ibadah yang ada roh, ibarat jasad yang ada roh. Ibadah yang disertai dengan niat yang soleh, benar-benar ikhlas semata-mata dilakukan kerana Allah dan ibadah itu melahirkan natijah, hasil atau kesan daripada ibadah itu dan lahir dalam syahsiahnya.
Firman Allah swt dalam surah Al Ankabut: 45
“Hendaklah kamu mendirikan solah, sesunggohnya solah itu mencegah perbuatan fahsa dan mungkar dan zikir Allah itu yang paling besar, sesunggohnya Allah Maha mengetahui apa-apa yang kamu lakukan”
Dalam penjelasan Dr Yusof Al Qadhowi yang membawa penjelasan daripada Ibni Taimiyah bahawa solah itu menolak kejahatan yang dibenci iaitu fahsya dan mungkar. Solah itu juga menghasilkan kebaikan yang digemari , disukai dan dicintai oleh Allah swt iaitu zikruAllah”.
Kebaikan yang digemari itu lebih besar iaitu zikirAllah itu lebih besar, lebih besar dari segi kesannya/ implikasainya. Sebab itu zikirAllah itu dikira ibadah kepada Allah melalui cetusan hati yang beriman secara langsung dengan Allah. Manakala fahsya dan mungkar itu tertolak apabila seseorang itu zikirAllah/ ingat Allah.
Oleh itu, berbahagialah orang-orang yang membersihkan jiwanya / hatinya dan berbahagialah orang-orang zikirAllah serta mendirikan solah. Firman Allah yang bermaksud
“Sesunggohnya berjayalah/ berbagialah orang yang menyucikan hatinya dan ingat kepada Allah penciptanya dan dia mendirikan solah”
Solah yang dikehendaki ialah solah yang berfungsi melahirkan kesan ibadah. Dia sujud dan ruku’ kepada Allah bukan percuma tapi ada dalam syahsiyah/ peribadinya bahawa sebenarnya berubudiyah kepada Allah.
Firman Allah dalam surah Al Fath:29 yang bermaksud
“Nabi Muhammad itu pesuruh Allah. Orang-orang yang bersama dengan Rasulullah itu ialah orang-orang yang beriman dengan Allah dan Rasulullah, tegas terhadap orang-orang yang kufur terhadap Allah swt. Kamu dapati mereka itu sama-sama ruku’ dan sama-sama sujud ( beribadah kepada Allah, mereka sentiasa dalam Jamaah). Mereka itu mencari kurniaan Allah dan keredhaan Allah. Wajah mereka terdapat kesan-kesan sujud ( pada diri mereka bukan pada wajah saja. Disebut sebahagian tapi dikehendaki semua ).
Apabila dia beribadah maka berubah tingkahlakunya daripada tidak baik kepada baik sebab dia sudah berubudiyah kepada Allah, dia sujud dan ruku’ kepada Allah. Syakhsiyah mukminah pada dirinya terdapat kesan-kesan daripada ibadah kepada Allah.
Sebaliknya jika seseorang itu solah secara zahirnya tapi tiada kesan pada dirinya, tiada rasa takut kepada Allah, tiada rasa muraqobah Allah maka solah seperti itu tidak sampai ke mana. Perbuatan keji dan mungkar tetap berlaku walaupun hari-hari mengerjakan solah. Syakhsiyahnya sama dengan orang tidak beriman. Ini solah ‘kudong dan cacat’ dan dikira sebagai sesuatu yang sudah mati, tidak bernyawa lagi.
Oleh itu solah yang berfungsi mendidik diri kita menjadi orang yang benar-benar membawa syakhsiyah mukminah dan dikatakan kesan daripada beribadah kepada Allah. Walaupun setiap hari kita mengerjakan solah tapi kalau kita tidak mengambil perhatian maka tidak lahir kesannya dalam kehidupan.
Sebab itu peranan hati sangat penting, kita laksanakan ubudiyah itu ikhlas kerana Allah swt. Kita mengerjakan solah, zakat, haji, belajar , kerja dll semuanya liAllahi taala. Segala amalan , perbuatan dan pekerjaan itu perlu ada rohnya iaitu keikhlasan kita. Roh kepada amalan itu ialah keikhlasan.
Kadang-kadang kita ikhlas tapi orang tipu kita maka ada pahlanya. Contohnya bagi sedekah tapi kena tipu. Riwayat Imam Bukhori daripada Abi Hurairah Rasulullah saw menceritakan yang berfmaksud:
“ Ada seorang lelaki hendak bagi sedekah, dia keluar pada waktu malam dan tiba-ttiba sedekah itu terjatuh kepada tangan pencuri”. Pada keesokan harinya, orang bercakap bahawa sipulan itu bagi sedekah kepada pencuri. Lelaki itu berkata, “segala puji bagi Allah, sedekah itu jatuh kepada pencuri”.
Pada malam kedua, lelaki itu berazam lagi hendak bagi sedekah tapi sedekah itu terjatoh kepada penzina. ”. Pada keesokan harinya, orang bercakap bahawa sipulan itu bagi sedekah kepada penzina. Lelaki itu berkata, “segala puji bagi Allah, sedekah itu jatuh kepada penzina”.
Pada malam ketiga, lelaki itu berazam lagi hendak bagi sedekah tapi sedekah itu terjatoh kepada orang kaya. Pada keesokan harinya, orang bercakap bahawa sipulan itu bagi sedekah kepada orang kaya. Lelaki itu berkata, “ Ya Allah, aku bersyukur kerana sedekah ku terjatoh kepada pencuri, penzina dan orang kaya”.
Lelaki itu bermimpi, malaikat memberitahunya bahawa sedekah kepada pencuri itu menyebabkan dia berhenti daripada mencuri, penzina itu berhenti daripada berzina dan orang kaya itu mengambil iktibar dan b ersedia member infa’ fisqabilillah daripada harta benda yang baik itu.
Bermakna tidak sia-sia apa yang dia bagi itu. Keikhlasan itu dikira sebagai sumber asas yang membawa kepada kebaikan.
TAMAT 6.20 ptg.
KEIKHLASAN ( 1 )
KULIAH OLEH UST OMAR BIN HJ SALEH DALAM IJTIMA’ AM PADA 20. 1 2008
Marilah kita merapat syukur kehadhrat Allah swt kerana dengan izinNya pada petang yang berbahagia ini sekali lagi kita dapat hadir untuk meneruskan ijtima’ am yang selalu kita adakan bagi mengulangkaji ajaran Allah di samping menambah kefahaman berhuhung dengan Deen Allah dan tuntutan-tuntutannya. Kita juga bersyukur kepada Allah kerana dipanjangkan umur, diberi kesihatan meneruskan kehidupan di bumi ini, semoga kita mendapat keredhaan Allah sepanjang hayat dalam kehidupan kita di dunia ini dan di alam yang ada di hadapan kita nanti, alam barzah, alam qiamah, alam al akhirat.
Kita mengharapkan Allah perteguhkan keimanan dan ketakwaan serta ditetapkan kita berada di jalanNya, sentiasa istiqomah, sentiasa iltizam, taat da patuh kepada tintah perintah Allah swt hingga kita berterusan dalam keadaan sedar berubudiyah kepada Allah.
KEIKHLASAN
Diperjelaskan oleh Dr Yusof AlQodhowi berkaitan dengan Al Ikhlas iaitu kita buat sesuatu dengan kehendak kepada keredhaan Allah.
Sesuatu amalan , tindakan dan aktiviti yang kita laksanakan semasa hidup di dunia ini semata-mata mengharapkan keredhaan Allah dan dibersihkan daripada sebarang kepentingan duniawi (contohnya hendak rebut kekayaan, harta benda, kemasyhuran, kedudukan , kepujian dan mengikut runtutan hawa nafsu) .
Boleh diringkaskan bahawa amalan yang dikerjakan selain daripada mendapat keredhaan Allah maka dinamakan tidak ikhlas dan orang yang melakukan sesuatu kerana mengharapkan keredhaan Allah semata dan bersih daripada sebarang kepentingan tertentu dikatakan iklhas.
Keikhlasan ini, kerja-kerja yang dilaksanakan kerana Allah itu adalah natijah daripada keimanan dan tauhid yang sempurna. Sebab itu berubudiyah hanyasanya kepada Allah dan memohon pertolongan hanya kepada Allah seperti yang ditakbirkan dalam Al Quran dalam surah al Fatihah
“Hanya Engkau ya Allah kami mengabdikan diri dan hanya kepada engkau yang kami pohon pertolongan”
Oleh itu al riya’ adalah lawan kepada keikhlasan dan riya’ itu dikira sebagai / jenis syirik yang disebut dalam hadis nabi saw. Sadad bin Aus ra berkata, bahawa kami pada zaman Rasulullah saw kami menghitung bahawa al riya’ itu adalah syirik kecil.Hendak jaga keikhlasan memang sukar. Kata Dr Yusof Al Qordhowi, perlu dibersihkan kerja-kerja kita daripada matlamat duniawi dan kepentingan-kepentingan diri . Sebab keikhlasan itu kerana Allah, bererti suatu kemenangan dan kejayaan mengatasi sifat ego, sifat penting diri dan segala sifat kepentingan duniawi.
Hendak mengatasi sifat-sifat ini memerlukan kepada mujahadah, perlu lawan jiwa kita, diri kita. Mujahadah yang sungguh-sungguh bukan main-main. Di samping itu perlu ada muroqabah iaitu sentiasa sedar dan waspada secara berterusan. Jangan biarkan ada lubang-lubang yang boleh dimasuki oleh syaitan. Kita perlu hindarkan godaan-godaan syaitan yang biasanya melalui hawa nafsu. Jiwa manusia dibekalkan Allah keinginan-keinginan dan naluri. Sebab itu perlu muroqabah secara berterusan.
Inilah yang disebut bahawa amat sukar hendak mengawal keikhlasan.
Dengan itu, bukan kita tidak boleh mencari nafkah dan menjawat jawatan tapi semua itu kita lakukan kerana Allah, kita bertanggungjawab kepada Allah dan tidak ada kepentingan diri dan duniawi. Ketua itu diamanah mengepalai saja, dia juga perlu laksanakan kerana menunaikan perintah Allah swt dan tidak boleh tipu, putar belit serta khainat. Dia mengurus, mentadbir, mengajar atau belajar semuanya kerana Allah. Oleh itu keikhlasan ini menjadi syarat amalan kita diterima Allah.
Asas amalan hendak diterima disisi Allah (qobul li amal) ada dua rukun:
1 Setiap amalan itu dilakukan ikhlas semata-mata kerana Allah. Niat perlu betul, niat itu soleh
2 Amalan itu menempati ajaran Rasulullah saw dan mengikut syara’ ( ajaran Allah). Atau yang tidak berlawanan dengan syara’. Walaupun tidak disebut dalam sunnah dan tidak bercanggah dengan syara’ maka ini peringkat mubah / harus, masih lagi dalam lingkungan syara’
Terdapat dua aspek dalam dua rukun itu
1 Dalam diri manusia – niat atau qosad kerana Allah
2 Luaran diri manusia - dia membuat amalan atau aktiviti seperti solah, baca AlQuran, mengurus, mengajar, belajar dll
Betul dalam manusia dan luaran manusia, barulah menempati amalan itu dimakhbul / diterima oleh Allah. Semua ini ada asas / dasarnya.
Niat itu mesti betul / soleh berdasarkan hadis yang bermaksud
“Hanya sanya setiap amalan itu mengikut niat”
Mengikut ajaran Rasulullah saw ada asaanya iaitu hadis yang bermaksud
“Sesiapa yang membuat sesuatu amalan yang bukan dari ajaran kami maka ia ditolak (mardud)”
Apa ertinya hidup kalau semua amal kita kena tolak. Dia buat sesuatu bercanggah dengan ajaran Rasulullah saw, ajaran Allah atau berlawanan dengan syara’. Walau pun dia menyangka dia buat baik tapi yang pertama, niatnya ada kepentingan diri / duniawi.
Firman Allah dalam surah Lokman :22
`tBur öNÎ=ó¡ç„ ÿ¼çmygô_ur ’n<Î) «!$# uqèdur Ö`Å¡øtèC ωs)sù y7¡ôJtGó™$# Íouröãèø9$$Î/ 4’s+øOâqø9$# 3 ’n<Î)ur «!$# èpt7É)»tã Í‘qãBW{$# ÇËËÈ
“Sesiapa yang menyerah wajahnya (dirinya) kepada Allah dan dia benar-benar melakukan ehsan dalam amalan (penuh didekasi, kesungguhan dan tak cuai – amalan itu dikehendaki Allah, paling kurang ia tidak bercanggah dengan ajaran Allah dan ajaran Rasulullah saw) maka dia sebenarnya diibaratkan memengang tali yang kukoh . Dan hanya kepada Allahlah kesudahan segala urusan “.
Yang lain itu menunggu masa untuk putus, tidak kukuh, lambat laun akan tercampak ke neraka!
Jadi Allah rangkum dua rukun iaitu serah diri kepada Allah – ikhlas dalam qosad/ niat/ azam semata-mata kerana Allah swt dan kita ehsan dalam amalan kita itu – kita melaksanakan sungguh-sungguh, didekasi dan itqan.
Hadis: “Sesunggohnya Allah amat cinta / kasih apabila seseorang kamu buat sesuatu dan dia itqan dalam amalan dia (sunggoh-sunggoh, dedikasi)”.
Orang yang menempati kedua-dua rukun tersebut, dia berpegang kepada tali yang kukoh yang mungkin tidak putus.
Oleh sebab itu Imam Fodhil bin Iyad menjelaskan tentang ayat dari surah Al Mulk:2
“Ï%©!$# t,n=y{ NöqyJø9$# no4qu‹ptø:$#ur öNä.uqè=ö7u‹Ï9 ö/ä3•ƒr& ß`¡ômr& WxuKtã 4 uqèdur Ⓝ͕yèø9$# â‘qàÿtóø9$# ÇËÈ
2. Yang menjadikan mati dan hidup, supaya dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. dan dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun,
Sebaik-baik amalan ialah ikhlas sunggoh dan tepat amalan itu. Aba Ali bertanya, apa dia ikhlas sungguh dan tepat amalan itu. Fodhil berkata, sesunggohnya sesuatu amalan itu ada ikhlas tapi tidak betul (berlawanan dengan syara’) maka tidak diterima (berlawanan dengan syara’). Begitu juga ada yang betul amalan itu tapi tidak ikhlas (ada matlamat-matlamat duniawi) maka tidak diterima juga. Jadi amalan itu mestilah ikhlas dan betul barulah diterima/ maqbul.
Kamudian Fodhil bin Iyad membaca ayat dalam surah Al Kahfi:110(
`yJsù tb%x. (#qã_ötƒ uä!$s)Ï9 ¾ÏmÎn/u‘ ö@yJ÷èu‹ù=sù WxuKtã $[sÎ=»¹ Ÿwur õ8ÎŽô³ç„ ÍoyŠ$t7ÏèÎ/ ÿ¾ÏmÎn/u‘ #J‰tnr& ÇÊÊÉÈ
“Sesiapa yang mengharapkan bertemu Allah, hendaklah dia buat amalan soleh dan jangan dia syirik ( sekutu/ riak) dalam amal ibadah itu”.
Semua amalan hidup kita menjadi ibadah jika ikut syarat-syaratnya. Contohnya membina masjid bukan untuk menarik pelancong tapi dibina di atas asas taqwa. Sebab itu orang-orang munafiq dulu membina masjid di Madinah untuk menandingi masjid Rasulullah. Telah diceritakan dalam hadis dan Al Quran tentang masjid Dhiradh, firman Allah dalam surah At Taubah 107-108 dan 109.
Jadi sudah berlaku dalam sirah, walaupun membina masjid tetapi boleh mendatangkan bahaya.
‘Orang-orang yang membina masjid tapi boleh mendatangkan bahaya kepada orang-orang Islam’
Mereka hendak perkokohkan kekufuran mereka, system kufur mereka, hendak pecah-pecahkan orang Islam , hendak jadi pengitip dan memberi keuntungan kepada musuh-musuh Allah. Orang-orang munafiq adalah musoh Allah dan Rasul sejak dahulu lagi.
Pada zahirnya nampak melaksanakan perkara yang baik iaitu membina masjid tapi niat mereka lain, Allah sudah rakam dalam AlQuran. Bila rahsia mereka terbungkar, mereka bersumpah bahawa mereka hendak laksanakan perkara yang baik tapi Allah saksikan mereka itu adalah golongan yang dusta. Jangan pergi solat di situ.
Sesungguhnya masjid yang diasaskan di atas taqwa sejak hari pertama lagi maka masjid itulah yang layak kamu solat seperti masjid qoba’ dan masjid nabawi dan bukan masjid dhirodh. Dalam masjid yang dibina atas taqwa terdapat rijal (pendokong-pendokong Islam, mujahid-mujahid Islam). Sesungguhnya Allah amat cinta orang yang bersih dirinya.
Tamat 6.15 ptg.
KULIAH OLEH UST OMAR BIN HJ SALEH DALAM IJTIMA’ AM PADA 20. 1 2008
Marilah kita merapat syukur kehadhrat Allah swt kerana dengan izinNya pada petang yang berbahagia ini sekali lagi kita dapat hadir untuk meneruskan ijtima’ am yang selalu kita adakan bagi mengulangkaji ajaran Allah di samping menambah kefahaman berhuhung dengan Deen Allah dan tuntutan-tuntutannya. Kita juga bersyukur kepada Allah kerana dipanjangkan umur, diberi kesihatan meneruskan kehidupan di bumi ini, semoga kita mendapat keredhaan Allah sepanjang hayat dalam kehidupan kita di dunia ini dan di alam yang ada di hadapan kita nanti, alam barzah, alam qiamah, alam al akhirat.
Kita mengharapkan Allah perteguhkan keimanan dan ketakwaan serta ditetapkan kita berada di jalanNya, sentiasa istiqomah, sentiasa iltizam, taat da patuh kepada tintah perintah Allah swt hingga kita berterusan dalam keadaan sedar berubudiyah kepada Allah.
KEIKHLASAN
Diperjelaskan oleh Dr Yusof AlQodhowi berkaitan dengan Al Ikhlas iaitu kita buat sesuatu dengan kehendak kepada keredhaan Allah.
Sesuatu amalan , tindakan dan aktiviti yang kita laksanakan semasa hidup di dunia ini semata-mata mengharapkan keredhaan Allah dan dibersihkan daripada sebarang kepentingan duniawi (contohnya hendak rebut kekayaan, harta benda, kemasyhuran, kedudukan , kepujian dan mengikut runtutan hawa nafsu) .
Boleh diringkaskan bahawa amalan yang dikerjakan selain daripada mendapat keredhaan Allah maka dinamakan tidak ikhlas dan orang yang melakukan sesuatu kerana mengharapkan keredhaan Allah semata dan bersih daripada sebarang kepentingan tertentu dikatakan iklhas.
Keikhlasan ini, kerja-kerja yang dilaksanakan kerana Allah itu adalah natijah daripada keimanan dan tauhid yang sempurna. Sebab itu berubudiyah hanyasanya kepada Allah dan memohon pertolongan hanya kepada Allah seperti yang ditakbirkan dalam Al Quran dalam surah al Fatihah
“Hanya Engkau ya Allah kami mengabdikan diri dan hanya kepada engkau yang kami pohon pertolongan”
Oleh itu al riya’ adalah lawan kepada keikhlasan dan riya’ itu dikira sebagai / jenis syirik yang disebut dalam hadis nabi saw. Sadad bin Aus ra berkata, bahawa kami pada zaman Rasulullah saw kami menghitung bahawa al riya’ itu adalah syirik kecil.Hendak jaga keikhlasan memang sukar. Kata Dr Yusof Al Qordhowi, perlu dibersihkan kerja-kerja kita daripada matlamat duniawi dan kepentingan-kepentingan diri . Sebab keikhlasan itu kerana Allah, bererti suatu kemenangan dan kejayaan mengatasi sifat ego, sifat penting diri dan segala sifat kepentingan duniawi.
Hendak mengatasi sifat-sifat ini memerlukan kepada mujahadah, perlu lawan jiwa kita, diri kita. Mujahadah yang sungguh-sungguh bukan main-main. Di samping itu perlu ada muroqabah iaitu sentiasa sedar dan waspada secara berterusan. Jangan biarkan ada lubang-lubang yang boleh dimasuki oleh syaitan. Kita perlu hindarkan godaan-godaan syaitan yang biasanya melalui hawa nafsu. Jiwa manusia dibekalkan Allah keinginan-keinginan dan naluri. Sebab itu perlu muroqabah secara berterusan.
Inilah yang disebut bahawa amat sukar hendak mengawal keikhlasan.
Dengan itu, bukan kita tidak boleh mencari nafkah dan menjawat jawatan tapi semua itu kita lakukan kerana Allah, kita bertanggungjawab kepada Allah dan tidak ada kepentingan diri dan duniawi. Ketua itu diamanah mengepalai saja, dia juga perlu laksanakan kerana menunaikan perintah Allah swt dan tidak boleh tipu, putar belit serta khainat. Dia mengurus, mentadbir, mengajar atau belajar semuanya kerana Allah. Oleh itu keikhlasan ini menjadi syarat amalan kita diterima Allah.
Asas amalan hendak diterima disisi Allah (qobul li amal) ada dua rukun:
1 Setiap amalan itu dilakukan ikhlas semata-mata kerana Allah. Niat perlu betul, niat itu soleh
2 Amalan itu menempati ajaran Rasulullah saw dan mengikut syara’ ( ajaran Allah). Atau yang tidak berlawanan dengan syara’. Walaupun tidak disebut dalam sunnah dan tidak bercanggah dengan syara’ maka ini peringkat mubah / harus, masih lagi dalam lingkungan syara’
Terdapat dua aspek dalam dua rukun itu
1 Dalam diri manusia – niat atau qosad kerana Allah
2 Luaran diri manusia - dia membuat amalan atau aktiviti seperti solah, baca AlQuran, mengurus, mengajar, belajar dll
Betul dalam manusia dan luaran manusia, barulah menempati amalan itu dimakhbul / diterima oleh Allah. Semua ini ada asas / dasarnya.
Niat itu mesti betul / soleh berdasarkan hadis yang bermaksud
“Hanya sanya setiap amalan itu mengikut niat”
Mengikut ajaran Rasulullah saw ada asaanya iaitu hadis yang bermaksud
“Sesiapa yang membuat sesuatu amalan yang bukan dari ajaran kami maka ia ditolak (mardud)”
Apa ertinya hidup kalau semua amal kita kena tolak. Dia buat sesuatu bercanggah dengan ajaran Rasulullah saw, ajaran Allah atau berlawanan dengan syara’. Walau pun dia menyangka dia buat baik tapi yang pertama, niatnya ada kepentingan diri / duniawi.
Firman Allah dalam surah Lokman :22
`tBur öNÎ=ó¡ç„ ÿ¼çmygô_ur ’n<Î) «!$# uqèdur Ö`Å¡øtèC ωs)sù y7¡ôJtGó™$# Íouröãèø9$$Î/ 4’s+øOâqø9$# 3 ’n<Î)ur «!$# èpt7É)»tã Í‘qãBW{$# ÇËËÈ
“Sesiapa yang menyerah wajahnya (dirinya) kepada Allah dan dia benar-benar melakukan ehsan dalam amalan (penuh didekasi, kesungguhan dan tak cuai – amalan itu dikehendaki Allah, paling kurang ia tidak bercanggah dengan ajaran Allah dan ajaran Rasulullah saw) maka dia sebenarnya diibaratkan memengang tali yang kukoh . Dan hanya kepada Allahlah kesudahan segala urusan “.
Yang lain itu menunggu masa untuk putus, tidak kukuh, lambat laun akan tercampak ke neraka!
Jadi Allah rangkum dua rukun iaitu serah diri kepada Allah – ikhlas dalam qosad/ niat/ azam semata-mata kerana Allah swt dan kita ehsan dalam amalan kita itu – kita melaksanakan sungguh-sungguh, didekasi dan itqan.
Hadis: “Sesunggohnya Allah amat cinta / kasih apabila seseorang kamu buat sesuatu dan dia itqan dalam amalan dia (sunggoh-sunggoh, dedikasi)”.
Orang yang menempati kedua-dua rukun tersebut, dia berpegang kepada tali yang kukoh yang mungkin tidak putus.
Oleh sebab itu Imam Fodhil bin Iyad menjelaskan tentang ayat dari surah Al Mulk:2
“Ï%©!$# t,n=y{ NöqyJø9$# no4qu‹ptø:$#ur öNä.uqè=ö7u‹Ï9 ö/ä3•ƒr& ß`¡ômr& WxuKtã 4 uqèdur Ⓝ͕yèø9$# â‘qàÿtóø9$# ÇËÈ
2. Yang menjadikan mati dan hidup, supaya dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. dan dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun,
Sebaik-baik amalan ialah ikhlas sunggoh dan tepat amalan itu. Aba Ali bertanya, apa dia ikhlas sungguh dan tepat amalan itu. Fodhil berkata, sesunggohnya sesuatu amalan itu ada ikhlas tapi tidak betul (berlawanan dengan syara’) maka tidak diterima (berlawanan dengan syara’). Begitu juga ada yang betul amalan itu tapi tidak ikhlas (ada matlamat-matlamat duniawi) maka tidak diterima juga. Jadi amalan itu mestilah ikhlas dan betul barulah diterima/ maqbul.
Kamudian Fodhil bin Iyad membaca ayat dalam surah Al Kahfi:110(
`yJsù tb%x. (#qã_ötƒ uä!$s)Ï9 ¾ÏmÎn/u‘ ö@yJ÷èu‹ù=sù WxuKtã $[sÎ=»¹ Ÿwur õ8ÎŽô³ç„ ÍoyŠ$t7ÏèÎ/ ÿ¾ÏmÎn/u‘ #J‰tnr& ÇÊÊÉÈ
“Sesiapa yang mengharapkan bertemu Allah, hendaklah dia buat amalan soleh dan jangan dia syirik ( sekutu/ riak) dalam amal ibadah itu”.
Semua amalan hidup kita menjadi ibadah jika ikut syarat-syaratnya. Contohnya membina masjid bukan untuk menarik pelancong tapi dibina di atas asas taqwa. Sebab itu orang-orang munafiq dulu membina masjid di Madinah untuk menandingi masjid Rasulullah. Telah diceritakan dalam hadis dan Al Quran tentang masjid Dhiradh, firman Allah dalam surah At Taubah 107-108 dan 109.
Jadi sudah berlaku dalam sirah, walaupun membina masjid tetapi boleh mendatangkan bahaya.
‘Orang-orang yang membina masjid tapi boleh mendatangkan bahaya kepada orang-orang Islam’
Mereka hendak perkokohkan kekufuran mereka, system kufur mereka, hendak pecah-pecahkan orang Islam , hendak jadi pengitip dan memberi keuntungan kepada musuh-musuh Allah. Orang-orang munafiq adalah musoh Allah dan Rasul sejak dahulu lagi.
Pada zahirnya nampak melaksanakan perkara yang baik iaitu membina masjid tapi niat mereka lain, Allah sudah rakam dalam AlQuran. Bila rahsia mereka terbungkar, mereka bersumpah bahawa mereka hendak laksanakan perkara yang baik tapi Allah saksikan mereka itu adalah golongan yang dusta. Jangan pergi solat di situ.
Sesungguhnya masjid yang diasaskan di atas taqwa sejak hari pertama lagi maka masjid itulah yang layak kamu solat seperti masjid qoba’ dan masjid nabawi dan bukan masjid dhirodh. Dalam masjid yang dibina atas taqwa terdapat rijal (pendokong-pendokong Islam, mujahid-mujahid Islam). Sesungguhnya Allah amat cinta orang yang bersih dirinya.
Tamat 6.15 ptg.
KEHIDUPAN DUNIA
KULIAH OLEH UST OMAR BIN HJ SALEH DALAM IJTIMA’ AM PADA 13.1.2008
Kita merapat syukur kehadhrat Allah swt kerana dengan izinNya pada petang yang berbahagia ini, kita dapat berada dalam jalsah untuk mengulangkaji ajaran Allah berdasarkan tulisan ulamak muktabar yang berpandukan ayat-ayat Allah swt dan sunnah Rasulullah saw untuk kita mengambil peringatan dan pengajaran dalam usaha kita untuk mendidik dan mentarbiyah diri kita. Mudah-mudahan akan terdidik dan terasuh jiwa kita dengan ajaran wahyu Allah di mana tiada lagi didikan yang mulia melainkan didikan yang berdasarkan wahyu Allah.
Matlamat tarbiyah Islam menjurus kepada satu halatuju iaitu mengabdikan diri kepada Allah untuk mencari kereadhaan Allah dan kita harap hasilnya iaitu lahir insane soleh, beriman, bertakwa, iltizam dan taat patuh kepada ajaran Allah yang dibawa oleh Nabi Muhamad saw.
Kita bersyukur Allah kerana kita dipanjangkan umur dapat bertemu lagi ditahun baru 1429 dan 2008. Sebagaimana kita selalu sebut, apabila bertambah hari, minggu, bulan, tahun maka bermakna kita bertambah omar dan usia dan kita makin dekat dengan ajal. Ajal itu adalah ketentuan Allah dan kita bersiap sedia untuk mengadap ALLAH SWT.
Setiap amalan yang kita lakukan didunia ini, ianya sebagai wasilah, ibarat jambatan, atau ladang untuk dipungut hasilnya di hari akhirat kelak. Orang beriman yakin kepada Allah dan yakin adanya hari qiamat.
Sebab itu di dunia ini walaupun kita dapati ada ayat-ayat Al Quran dan hadis yang mencela kehidupan dunia tetapi bukan mencela zaman dan tempat sebagaimana diperjelaskan dalam Kitab Penyucian jiwa dan tarbiyahnya diperjelaskan oleh ulamak salaf yang telah disusun oleh Dr Muhamaad Farid berkaitan dengan dunia.
KEHIDUPAN DUNIA
Ada ayat Al Quran menjelaskan, antaranya surah A’laa : 16-17
@t/ tbrãÏO÷sè? no4quŠysø9$# $u‹÷R‘‰9$# ÇÊÏÈ äotÅzFy$#ur ׎öyz #’s+ö/r&ur ÇÊÐÈ
“ Tetapi mereka itu mementingkan kehidupan dunia sedangkan akhirat itu lebih baik dan kekal abadi”
Dalam ayat ini, difahami bahawa satu celaan kepada mereka yang mementingkan kehidupan dunia dan tidak memberi keutamaan kepada apa yang disediakan Allah dan balasan-balasan di hari akhirat.
Surah Al Anfaal: 67
šcr߉ƒÌè? uÚttã $u‹÷R‘‰9$# ª!$#ur ߉ƒÌムnotÅzFy$# 3 ª!$#ur ͕tã ÒOŠÅ3ym ÇÏÐÈ
“ Kamu mengkehendaki mata benda dunia sedangkan Allah kehendaki kebahgiaan di hari akhirat. Dan Allah Maha Perkasa dan Bijaksana”
Surah Ar Ra’d: 26
4 (#qãmÌsùur Ío4qu‹ysø9$$Î/ $u‹÷R‘‰9$# $tBur äo4qu‹ysø9$# $u‹÷R‘‰9$# ’Îû ÍotÅzFy$# žwÎ) Óì»tFtB ÇËÏÈ
“ Mereka itu bergembira / suka dengan kehidupan dunia sedangkan kehidupan dunia ini berbanding dengan kebahgiaan hari akhirat adalah mata benda yang tidak kekal / binasa yang kita kecapi sekejap saja di dunia ini”
Dalam ayat ini Allah mencela orang yang mementingkan kehidupan dunia tanpa mengambil hirau apa yang Allah hendak kurniakan pada hari akhirat.
Disamping itu , terdapat keterangan dalam hadis nabi, riwayat muslim
“nikmat dunia berbanding dengan nikmat hari akhirat itu seumpama seseorang daripada kamu merendamkan jarinya di dalam air sungai, hendaklah dilihat sekadar mana air melekat dijari / dihujung jarinya”
Air baki dalam sungai itu ibarat nikmat hari akhirat yang sangat banyak, tak dapat dihitungkan.
Diperjelaskan oleh Ibnu Qoyyim bahawa ketahuilah bahawa celaan terhadap dunia itu yang terdapat dalam Al Quran dan sunnah bukan dirujuk kepada masa, malam siang dan pertukarannya sampai hari qiamat.
Sesunggohnya Allah swt menjadikan malam dan siang secara silih berganti untuk diambil peringatan bagi orang yang mahu mengambil peringatan dan untuk bersyukur oleh orang yang mahu bersyukur.
Itu hikmah kejadiaan siang dan malam silih berganti. Allah menyebut dalam surah Al Furqan: 62
qèdur “Ï%©!$# Ÿ@yèy_ Ÿ@øŠ©9$# u‘$yg¨Y9$#ur Zpxÿù=Åz ô`yJÏj9 yŠ#u‘r& br& tž2¤‹tƒ ÷rr& yŠ#u‘r& #Y‘qà6ä© ÇÏËÈ
“ Dialah Allah yang menjadikan malam dan siang secara silih berganti untuk sesiapa yang mahu mengambil peringatan atau untuk bersyukur oleh orang yang mahu bersyukur”
Celaan terhadap dunia itu bukan dirujuk kepada tempat iaitu bumi dan apa yang ada di bumi seperti bukit bukau, hutan , sungai , logam dan apa yang ada di angkasa.
Semua ini ciptaan Allah, nikmat Allah, kurniaan Allah kepada hamba-hambanya khususnya manusia. Sebab daripada kejadiaan bumi ini manusia boleh mengambil menafaat dan ‘itibar bahawa semua ini nikmat Allah untuk kita mengetahui dalil keesaan Allah, keagongan Allah dan kebesaran Allah yang mencipta alam selurohnya.
Sebab itu celaan dalam dalam Al Quran bukan ditujukan kepada zaman dan tempat.
Dalam surah Al Jasiah: 12 – 13
u* ª!$# “Ï%©!$# t¤‚y™ â/ä3s9 tóst7ø9$# y“ÌôftGÏ9 à7ù=àÿø9$# Ïm‹Ïù ¾ÍnÌøBr'Î/ (#qäótGö;tGÏ9ur `ÏB ¾Ï&Î#ôÒsù ö/ä3¯=yès9ur tbrãä3ô±s? ÇÊËÈ t¤‚y™ur /ä3s9 $¨B ’Îû ÏNºuq»yJ¡¡9$# $tBur ’Îû ÇÚö‘F{$# $Yè‹ÏHsd çm÷ZÏiB 4 ¨bÎ) ’Îû šÏ9ºsŒ ;M»tƒUy 5Qöqs)Ïj9 šcrã©3xÿtGtƒ ÇÊÌÈ
“Allah yang menjadikan / memudahkan bagi kamu lautan supaya manusia boleh menjalankan kapal-kapal sebagai kenderaan dengan izan Allah dan untuk manusia mengambil kurnian-kurniaan yang ada dalam laut itu dan untuk manusia bersyukur di atas segala nikmat itu.
Begitu juga Allah cipta bagi kamu di langit dan dibumi, semuanya datang daripada Allah. Sesungguhnya yang demikian itu menjadi tanda-tanda / bukti-bukti kebesaran Allah bagi kaum yang mahu berfikir”
Kita disuruh berfikir sehingga mengakui keagongan dan kebesaran Allah, kenal siapa kita dan Allah bukan menjadi semakin angkoh. Kita perhati langit, bumi dan teroka angkasa untuk kita beriman kepada Allah, untuk mengambil ’itibar / pengajaran bahawa kita hamba Allah, menggunakan nikmat Allah untuk mentauhidkan Allah dan mengabdikan diri kepada Allah.
Celaan kepada dunia itu bermaksud celaan kepada perbuatan-perbuatan bani adam / manusia yang berlaku di dunia ini, yang tidak mengabdikan diri kepada Allah, yang tidak kenal Allah semasa hidup di dunia ini. Majoriti manusia melakukan perkara-perkara yang tidak diredhai Allah, kemungkaran, kefasadan, bersukaria makan minum seperti binatang ternak.
Dalam surah Al Hadid: 20
#þqßJn=ôã$# $yJ¯Rr& äo4qu‹ysø9$# $u‹÷R‘‰9$# Ò=Ïès9 ×qølm;ur ×puZƒÎ—ur 7äz$xÿs?ur öNä3oY÷t/ ÖèO%s3s?ur ’Îû ÉAºuqøBF{$# ω»s9÷rF{$#ur (
ÈÍ
“ Ketahuilah yang dikatakan kehidupan dunia itu penuh dengan permainan dan hiburan ( tidak syar’i) serta perhiasan-perhiasan dan saling berbangga dan berlumba-lumba hendak mencari harta benda, berbangga dengan anak pinak”
Sekiranya mata benda itu dimenafaat untuk jalan Allah memang ditutut, ianya sebagai wasilah untuk mendapat keredhaan Allah. Sebab itu orang yang cinta dunia dikira meletakkan dunia sebagai matlamat hidupnya. Kecintaan yang tinggi, kecintaan kita kepada Allah manakala dunia sebagai wasilah untuk mendapat keredhaan Allah.
Dalam surah Hud: 15-16
`tB tb%x. ߉ƒÌムno4quŠysø9$# $u‹÷R‘‰9$# $uhtFt^ƒÎ—ur Åe$uqçR öNÍköŽs9Î) öNßgn=»yJôãr& $pkŽÏù óOèdur $pkŽÏù Ÿw tbqÝ¡y‚ö7ムÇÊÎÈ y7Í´¯»s9'ré& tûïÏ%©!$# }§øŠs9 öNçlm; ’Îû ÍotÅzFy$# žwÎ) â‘$¨Y9$# (
“Sesiapa yang hendak kehidupan dunia semata-mata dan hiasan-hiasannya, Kami akan beri semasa hidup di dunia dan mereka tidak dikurangkan sedikitpun hasil usaha mereka tetapi mereka itu orang-orang yang tidak ada habuan bagi mereka di hari akhirat nanti kecuali azab di neraka”
Sebab mereka hendak harta benda dunia semata-mata dengan apa cara sekalipun dan hiasannya, meraka akan disempurnakan tapi mereka tiada habuan di hari akhirat melainkan nar atau sia-sialah apa yang telah mereka lakukan dahulu. Sebab itu kita jangan ada hubbun dunia, dia akan datang penyakit- penyakit lain. Dunia bukan sebagai matlamat tapi wasilah.
Apa yang Allah jadikan di dunia sebagai wasilah untuk kita menafaat atau pergunakan untuk Islam dan membangunkan Islam. Allah bagi dua jenis, pertama mussakhorat alqolqiyyah – bumi dan apa yang ada dalam perut bumi seperti bukit bukau, langit sungai dll. Kedua mussakhorat al iqtisodiyah – kurniaan yang Allah bagi melalui usaha yang kita lakukan seperti kita menuntut ilmu , Allah bagi kejayaan. Semua ini untuk membangun kehidupan Islam. Barulah hidup kita menjadi ibadah kepada Allah swt.
Tamat 6.05 ptg
Kita merapat syukur kehadhrat Allah swt kerana dengan izinNya pada petang yang berbahagia ini, kita dapat berada dalam jalsah untuk mengulangkaji ajaran Allah berdasarkan tulisan ulamak muktabar yang berpandukan ayat-ayat Allah swt dan sunnah Rasulullah saw untuk kita mengambil peringatan dan pengajaran dalam usaha kita untuk mendidik dan mentarbiyah diri kita. Mudah-mudahan akan terdidik dan terasuh jiwa kita dengan ajaran wahyu Allah di mana tiada lagi didikan yang mulia melainkan didikan yang berdasarkan wahyu Allah.
Matlamat tarbiyah Islam menjurus kepada satu halatuju iaitu mengabdikan diri kepada Allah untuk mencari kereadhaan Allah dan kita harap hasilnya iaitu lahir insane soleh, beriman, bertakwa, iltizam dan taat patuh kepada ajaran Allah yang dibawa oleh Nabi Muhamad saw.
Kita bersyukur Allah kerana kita dipanjangkan umur dapat bertemu lagi ditahun baru 1429 dan 2008. Sebagaimana kita selalu sebut, apabila bertambah hari, minggu, bulan, tahun maka bermakna kita bertambah omar dan usia dan kita makin dekat dengan ajal. Ajal itu adalah ketentuan Allah dan kita bersiap sedia untuk mengadap ALLAH SWT.
Setiap amalan yang kita lakukan didunia ini, ianya sebagai wasilah, ibarat jambatan, atau ladang untuk dipungut hasilnya di hari akhirat kelak. Orang beriman yakin kepada Allah dan yakin adanya hari qiamat.
Sebab itu di dunia ini walaupun kita dapati ada ayat-ayat Al Quran dan hadis yang mencela kehidupan dunia tetapi bukan mencela zaman dan tempat sebagaimana diperjelaskan dalam Kitab Penyucian jiwa dan tarbiyahnya diperjelaskan oleh ulamak salaf yang telah disusun oleh Dr Muhamaad Farid berkaitan dengan dunia.
KEHIDUPAN DUNIA
Ada ayat Al Quran menjelaskan, antaranya surah A’laa : 16-17
@t/ tbrãÏO÷sè? no4quŠysø9$# $u‹÷R‘‰9$# ÇÊÏÈ äotÅzFy$#ur ׎öyz #’s+ö/r&ur ÇÊÐÈ
“ Tetapi mereka itu mementingkan kehidupan dunia sedangkan akhirat itu lebih baik dan kekal abadi”
Dalam ayat ini, difahami bahawa satu celaan kepada mereka yang mementingkan kehidupan dunia dan tidak memberi keutamaan kepada apa yang disediakan Allah dan balasan-balasan di hari akhirat.
Surah Al Anfaal: 67
šcr߉ƒÌè? uÚttã $u‹÷R‘‰9$# ª!$#ur ߉ƒÌムnotÅzFy$# 3 ª!$#ur ͕tã ÒOŠÅ3ym ÇÏÐÈ
“ Kamu mengkehendaki mata benda dunia sedangkan Allah kehendaki kebahgiaan di hari akhirat. Dan Allah Maha Perkasa dan Bijaksana”
Surah Ar Ra’d: 26
4 (#qãmÌsùur Ío4qu‹ysø9$$Î/ $u‹÷R‘‰9$# $tBur äo4qu‹ysø9$# $u‹÷R‘‰9$# ’Îû ÍotÅzFy$# žwÎ) Óì»tFtB ÇËÏÈ
“ Mereka itu bergembira / suka dengan kehidupan dunia sedangkan kehidupan dunia ini berbanding dengan kebahgiaan hari akhirat adalah mata benda yang tidak kekal / binasa yang kita kecapi sekejap saja di dunia ini”
Dalam ayat ini Allah mencela orang yang mementingkan kehidupan dunia tanpa mengambil hirau apa yang Allah hendak kurniakan pada hari akhirat.
Disamping itu , terdapat keterangan dalam hadis nabi, riwayat muslim
“nikmat dunia berbanding dengan nikmat hari akhirat itu seumpama seseorang daripada kamu merendamkan jarinya di dalam air sungai, hendaklah dilihat sekadar mana air melekat dijari / dihujung jarinya”
Air baki dalam sungai itu ibarat nikmat hari akhirat yang sangat banyak, tak dapat dihitungkan.
Diperjelaskan oleh Ibnu Qoyyim bahawa ketahuilah bahawa celaan terhadap dunia itu yang terdapat dalam Al Quran dan sunnah bukan dirujuk kepada masa, malam siang dan pertukarannya sampai hari qiamat.
Sesunggohnya Allah swt menjadikan malam dan siang secara silih berganti untuk diambil peringatan bagi orang yang mahu mengambil peringatan dan untuk bersyukur oleh orang yang mahu bersyukur.
Itu hikmah kejadiaan siang dan malam silih berganti. Allah menyebut dalam surah Al Furqan: 62
qèdur “Ï%©!$# Ÿ@yèy_ Ÿ@øŠ©9$# u‘$yg¨Y9$#ur Zpxÿù=Åz ô`yJÏj9 yŠ#u‘r& br& tž2¤‹tƒ ÷rr& yŠ#u‘r& #Y‘qà6ä© ÇÏËÈ
“ Dialah Allah yang menjadikan malam dan siang secara silih berganti untuk sesiapa yang mahu mengambil peringatan atau untuk bersyukur oleh orang yang mahu bersyukur”
Celaan terhadap dunia itu bukan dirujuk kepada tempat iaitu bumi dan apa yang ada di bumi seperti bukit bukau, hutan , sungai , logam dan apa yang ada di angkasa.
Semua ini ciptaan Allah, nikmat Allah, kurniaan Allah kepada hamba-hambanya khususnya manusia. Sebab daripada kejadiaan bumi ini manusia boleh mengambil menafaat dan ‘itibar bahawa semua ini nikmat Allah untuk kita mengetahui dalil keesaan Allah, keagongan Allah dan kebesaran Allah yang mencipta alam selurohnya.
Sebab itu celaan dalam dalam Al Quran bukan ditujukan kepada zaman dan tempat.
Dalam surah Al Jasiah: 12 – 13
u* ª!$# “Ï%©!$# t¤‚y™ â/ä3s9 tóst7ø9$# y“ÌôftGÏ9 à7ù=àÿø9$# Ïm‹Ïù ¾ÍnÌøBr'Î/ (#qäótGö;tGÏ9ur `ÏB ¾Ï&Î#ôÒsù ö/ä3¯=yès9ur tbrãä3ô±s? ÇÊËÈ t¤‚y™ur /ä3s9 $¨B ’Îû ÏNºuq»yJ¡¡9$# $tBur ’Îû ÇÚö‘F{$# $Yè‹ÏHsd çm÷ZÏiB 4 ¨bÎ) ’Îû šÏ9ºsŒ ;M»tƒUy 5Qöqs)Ïj9 šcrã©3xÿtGtƒ ÇÊÌÈ
“Allah yang menjadikan / memudahkan bagi kamu lautan supaya manusia boleh menjalankan kapal-kapal sebagai kenderaan dengan izan Allah dan untuk manusia mengambil kurnian-kurniaan yang ada dalam laut itu dan untuk manusia bersyukur di atas segala nikmat itu.
Begitu juga Allah cipta bagi kamu di langit dan dibumi, semuanya datang daripada Allah. Sesungguhnya yang demikian itu menjadi tanda-tanda / bukti-bukti kebesaran Allah bagi kaum yang mahu berfikir”
Kita disuruh berfikir sehingga mengakui keagongan dan kebesaran Allah, kenal siapa kita dan Allah bukan menjadi semakin angkoh. Kita perhati langit, bumi dan teroka angkasa untuk kita beriman kepada Allah, untuk mengambil ’itibar / pengajaran bahawa kita hamba Allah, menggunakan nikmat Allah untuk mentauhidkan Allah dan mengabdikan diri kepada Allah.
Celaan kepada dunia itu bermaksud celaan kepada perbuatan-perbuatan bani adam / manusia yang berlaku di dunia ini, yang tidak mengabdikan diri kepada Allah, yang tidak kenal Allah semasa hidup di dunia ini. Majoriti manusia melakukan perkara-perkara yang tidak diredhai Allah, kemungkaran, kefasadan, bersukaria makan minum seperti binatang ternak.
Dalam surah Al Hadid: 20
#þqßJn=ôã$# $yJ¯Rr& äo4qu‹ysø9$# $u‹÷R‘‰9$# Ò=Ïès9 ×qølm;ur ×puZƒÎ—ur 7äz$xÿs?ur öNä3oY÷t/ ÖèO%s3s?ur ’Îû ÉAºuqøBF{$# ω»s9÷rF{$#ur (
ÈÍ
“ Ketahuilah yang dikatakan kehidupan dunia itu penuh dengan permainan dan hiburan ( tidak syar’i) serta perhiasan-perhiasan dan saling berbangga dan berlumba-lumba hendak mencari harta benda, berbangga dengan anak pinak”
Sekiranya mata benda itu dimenafaat untuk jalan Allah memang ditutut, ianya sebagai wasilah untuk mendapat keredhaan Allah. Sebab itu orang yang cinta dunia dikira meletakkan dunia sebagai matlamat hidupnya. Kecintaan yang tinggi, kecintaan kita kepada Allah manakala dunia sebagai wasilah untuk mendapat keredhaan Allah.
Dalam surah Hud: 15-16
`tB tb%x. ߉ƒÌムno4quŠysø9$# $u‹÷R‘‰9$# $uhtFt^ƒÎ—ur Åe$uqçR öNÍköŽs9Î) öNßgn=»yJôãr& $pkŽÏù óOèdur $pkŽÏù Ÿw tbqÝ¡y‚ö7ムÇÊÎÈ y7Í´¯»s9'ré& tûïÏ%©!$# }§øŠs9 öNçlm; ’Îû ÍotÅzFy$# žwÎ) â‘$¨Y9$# (
“Sesiapa yang hendak kehidupan dunia semata-mata dan hiasan-hiasannya, Kami akan beri semasa hidup di dunia dan mereka tidak dikurangkan sedikitpun hasil usaha mereka tetapi mereka itu orang-orang yang tidak ada habuan bagi mereka di hari akhirat nanti kecuali azab di neraka”
Sebab mereka hendak harta benda dunia semata-mata dengan apa cara sekalipun dan hiasannya, meraka akan disempurnakan tapi mereka tiada habuan di hari akhirat melainkan nar atau sia-sialah apa yang telah mereka lakukan dahulu. Sebab itu kita jangan ada hubbun dunia, dia akan datang penyakit- penyakit lain. Dunia bukan sebagai matlamat tapi wasilah.
Apa yang Allah jadikan di dunia sebagai wasilah untuk kita menafaat atau pergunakan untuk Islam dan membangunkan Islam. Allah bagi dua jenis, pertama mussakhorat alqolqiyyah – bumi dan apa yang ada dalam perut bumi seperti bukit bukau, langit sungai dll. Kedua mussakhorat al iqtisodiyah – kurniaan yang Allah bagi melalui usaha yang kita lakukan seperti kita menuntut ilmu , Allah bagi kejayaan. Semua ini untuk membangun kehidupan Islam. Barulah hidup kita menjadi ibadah kepada Allah swt.
Tamat 6.05 ptg
Tuesday, May 20, 2008
KEHIDUPAN DUNIA
KULIAH OLEH UST OMAR BIN HJ SALEH DALAM IJTIMA’ AM PADA 13.1.2008
Kita merapat syukur kehadhrat Allah swt kerana dengan izinNya pada petang yang berbahagia ini, kita dapat berada dalam jalsah untuk mengulangkaji ajaran Allah berdasarkan tulisan ulamak muktabar yang berpandukan ayat-ayat Allah swt dan sunnah Rasulullah saw untuk kita mengambil peringatan dan pengajaran dalam usaha kita untuk mendidik dan mentarbiyah diri kita. Mudah-mudahan akan terdidik dan terasuh jiwa kita dengan ajaran wahyu Allah di mana tiada lagi didikan yang mulia melainkan didikan yang berdasarkan wahyu Allah.
Matlamat tarbiyah Islam menjurus kepada satu halatuju iaitu mengabdikan diri kepada Allah untuk mencari kereadhaan Allah dan kita harap hasilnya iaitu lahir insane soleh, beriman, bertakwa, iltizam dan taat patuh kepada ajaran Allah yang dibawa oleh Nabi Muhamad saw.
Kita bersyukur Allah kerana kita dipanjangkan umur dapat bertemu lagi ditahun baru 1429 dan 2008. Sebagaimana kita selalu sebut, apabila bertambah hari, minggu, bulan, tahun maka bermakna kita bertambah omar dan usia dan kita makin dekat dengan ajal. Ajal itu adalah ketentuan Allah dan kita bersiap sedia untuk mengadap ALLAH SWT.
Setiap amalan yang kita lakukan didunia ini, ianya sebagai wasilah, ibarat jambatan, atau ladang untuk dipungut hasilnya di hari akhirat kelak. Orang beriman yakin kepada Allah dan yakin adanya hari qiamat.
Sebab itu di dunia ini walaupun kita dapati ada ayat-ayat Al Quran dan hadis yang mencela kehidupan dunia tetapi bukan mencela zaman dan tempat sebagaimana diperjelaskan dalam Kitab Penyucian jiwa dan tarbiyahnya diperjelaskan oleh ulamak salaf yang telah disusun oleh Dr Muhamaad Farid berkaitan dengan dunia.
KEHIDUPAN DUNIA
Ada ayat Al Quran menjelaskan, antaranya surah A’laa : 16-17
@t/ tbrãÏO÷sè? no4quŠysø9$# $u‹÷R‘‰9$# ÇÊÏÈ äotÅzFy$#ur ׎öyz #’s+ö/r&ur ÇÊÐÈ
“ Tetapi mereka itu mementingkan kehidupan dunia sedangkan akhirat itu lebih baik dan kekal abadi”
Dalam ayat ini, difahami bahawa satu celaan kepada mereka yang mementingkan kehidupan dunia dan tidak memberi keutamaan kepada apa yang disediakan Allah dan balasan-balasan di hari akhirat.
Surah Al Anfaal: 67
šcr߉ƒÌè? uÚttã $u‹÷R‘‰9$# ª!$#ur ߉ƒÌムnotÅzFy$# 3 ª!$#ur ͕tã ÒOŠÅ3ym ÇÏÐÈ
“ Kamu mengkehendaki mata benda dunia sedangkan Allah kehendaki kebahgiaan di hari akhirat. Dan Allah Maha Perkasa dan Bijaksana”
Surah Ar Ra’d: 26
4 (#qãmÌsùur Ío4qu‹ysø9$$Î/ $u‹÷R‘‰9$# $tBur äo4qu‹ysø9$# $u‹÷R‘‰9$# ’Îû ÍotÅzFy$# žwÎ) Óì»tFtB ÇËÏÈ
“ Mereka itu bergembira / suka dengan kehidupan dunia sedangkan kehidupan dunia ini berbanding dengan kebahgiaan hari akhirat adalah mata benda yang tidak kekal / binasa yang kita kecapi sekejap saja di dunia ini”
Dalam ayat ini Allah mencela orang yang mementingkan kehidupan dunia tanpa mengambil hirau apa yang Allah hendak kurniakan pada hari akhirat.
Disamping itu , terdapat keterangan dalam hadis nabi, riwayat muslim
“nikmat dunia berbanding dengan nikmat hari akhirat itu seumpama seseorang daripada kamu merendamkan jarinya di dalam air sungai, hendaklah dilihat sekadar mana air melekat dijari / dihujung jarinya”
Air baki dalam sungai itu ibarat nikmat hari akhirat yang sangat banyak, tak dapat dihitungkan.
Diperjelaskan oleh Ibnu Qoyyim bahawa ketahuilah bahawa celaan terhadap dunia itu yang terdapat dalam Al Quran dan sunnah bukan dirujuk kepada masa, malam siang dan pertukarannya sampai hari qiamat.
Sesunggohnya Allah swt menjadikan malam dan siang secara silih berganti untuk diambil peringatan bagi orang yang mahu mengambil peringatan dan untuk bersyukur oleh orang yang mahu bersyukur.
Itu hikmah kejadiaan siang dan malam silih berganti. Allah menyebut dalam surah Al Furqan: 62
qèdur “Ï%©!$# Ÿ@yèy_ Ÿ@øŠ©9$# u‘$yg¨Y9$#ur Zpxÿù=Åz ô`yJÏj9 yŠ#u‘r& br& tž2¤‹tƒ ÷rr& yŠ#u‘r& #Y‘qà6ä© ÇÏËÈ
“ Dialah Allah yang menjadikan malam dan siang secara silih berganti untuk sesiapa yang mahu mengambil peringatan atau untuk bersyukur oleh orang yang mahu bersyukur”
Celaan terhadap dunia itu bukan dirujuk kepada tempat iaitu bumi dan apa yang ada di bumi seperti bukit bukau, hutan , sungai , logam dan apa yang ada di angkasa.
Semua ini ciptaan Allah, nikmat Allah, kurniaan Allah kepada hamba-hambanya khususnya manusia. Sebab daripada kejadiaan bumi ini manusia boleh mengambil menafaat dan ‘itibar bahawa semua ini nikmat Allah untuk kita mengetahui dalil keesaan Allah, keagongan Allah dan kebesaran Allah yang mencipta alam selurohnya.
Sebab itu celaan dalam dalam Al Quran bukan ditujukan kepada zaman dan tempat.
Dalam surah Al Jasiah: 12 – 13
u* ª!$# “Ï%©!$# t¤‚y™ â/ä3s9 tóst7ø9$# y“ÌôftGÏ9 à7ù=àÿø9$# Ïm‹Ïù ¾ÍnÌøBr'Î/ (#qäótGö;tGÏ9ur `ÏB ¾Ï&Î#ôÒsù ö/ä3¯=yès9ur tbrãä3ô±s? ÇÊËÈ t¤‚y™ur /ä3s9 $¨B ’Îû ÏNºuq»yJ¡¡9$# $tBur ’Îû ÇÚö‘F{$# $Yè‹ÏHsd çm÷ZÏiB 4 ¨bÎ) ’Îû šÏ9ºsŒ ;M»tƒUy 5Qöqs)Ïj9 šcrã©3xÿtGtƒ ÇÊÌÈ
“Allah yang menjadikan / memudahkan bagi kamu lautan supaya manusia boleh menjalankan kapal-kapal sebagai kenderaan dengan izan Allah dan untuk manusia mengambil kurnian-kurniaan yang ada dalam laut itu dan untuk manusia bersyukur di atas segala nikmat itu.
Begitu juga Allah cipta bagi kamu di langit dan dibumi, semuanya datang daripada Allah. Sesungguhnya yang demikian itu menjadi tanda-tanda / bukti-bukti kebesaran Allah bagi kaum yang mahu berfikir”
Kita disuruh berfikir sehingga mengakui keagongan dan kebesaran Allah, kenal siapa kita dan Allah bukan menjadi semakin angkoh. Kita perhati langit, bumi dan teroka angkasa untuk kita beriman kepada Allah, untuk mengambil ’itibar / pengajaran bahawa kita hamba Allah, menggunakan nikmat Allah untuk mentauhidkan Allah dan mengabdikan diri kepada Allah.
Celaan kepada dunia itu bermaksud celaan kepada perbuatan-perbuatan bani adam / manusia yang berlaku di dunia ini, yang tidak mengabdikan diri kepada Allah, yang tidak kenal Allah semasa hidup di dunia ini. Majoriti manusia melakukan perkara-perkara yang tidak diredhai Allah, kemungkaran, kefasadan, bersukaria makan minum seperti binatang ternak.
Dalam surah Al Hadid: 20
#þqßJn=ôã$# $yJ¯Rr& äo4qu‹ysø9$# $u‹÷R‘‰9$# Ò=Ïès9 ×qølm;ur ×puZƒÎ—ur 7äz$xÿs?ur öNä3oY÷t/ ÖèO%s3s?ur ’Îû ÉAºuqøBF{$# ω»s9÷rF{$#ur (
ÈÍ
“ Ketahuilah yang dikatakan kehidupan dunia itu penuh dengan permainan dan hiburan ( tidak syar’i) serta perhiasan-perhiasan dan saling berbangga dan berlumba-lumba hendak mencari harta benda, berbangga dengan anak pinak”
Sekiranya mata benda itu dimenafaat untuk jalan Allah memang ditutut, ianya sebagai wasilah untuk mendapat keredhaan Allah. Sebab itu orang yang cinta dunia dikira meletakkan dunia sebagai matlamat hidupnya. Kecintaan yang tinggi, kecintaan kita kepada Allah manakala dunia sebagai wasilah untuk mendapat keredhaan Allah.
Dalam surah Hud: 15-16
`tB tb%x. ߉ƒÌムno4quŠysø9$# $u‹÷R‘‰9$# $uhtFt^ƒÎ—ur Åe$uqçR öNÍköŽs9Î) öNßgn=»yJôãr& $pkŽÏù óOèdur $pkŽÏù Ÿw tbqÝ¡y‚ö7ムÇÊÎÈ y7Í´¯»s9'ré& tûïÏ%©!$# }§øŠs9 öNçlm; ’Îû ÍotÅzFy$# žwÎ) â‘$¨Y9$# (
“Sesiapa yang hendak kehidupan dunia semata-mata dan hiasan-hiasannya, Kami akan beri semasa hidup di dunia dan mereka tidak dikurangkan sedikitpun hasil usaha mereka tetapi mereka itu orang-orang yang tidak ada habuan bagi mereka di hari akhirat nanti kecuali azab di neraka”
Sebab mereka hendak harta benda dunia semata-mata dengan apa cara sekalipun dan hiasannya, meraka akan disempurnakan tapi mereka tiada habuan di hari akhirat melainkan nar atau sia-sialah apa yang telah mereka lakukan dahulu. Sebab itu kita jangan ada hubbun dunia, dia akan datang penyakit- penyakit lain. Dunia bukan sebagai matlamat tapi wasilah.
Apa yang Allah jadikan di dunia sebagai wasilah untuk kita menafaat atau pergunakan untuk Islam dan membangunkan Islam. Allah bagi dua jenis, pertama mussakhorat alqolqiyyah – bumi dan apa yang ada dalam perut bumi seperti bukit bukau, langit sungai dll. Kedua mussakhorat al iqtisodiyah – kurniaan yang Allah bagi melalui usaha yang kita lakukan seperti kita menuntut ilmu , Allah bagi kejayaan. Semua ini untuk membangun kehidupan Islam. Barulah hidup kita menjadi ibadah kepada Allah swt.
Tamat 6.05 ptg
KULIAH OLEH UST OMAR BIN HJ SALEH DALAM IJTIMA’ AM PADA 13.1.2008
Kita merapat syukur kehadhrat Allah swt kerana dengan izinNya pada petang yang berbahagia ini, kita dapat berada dalam jalsah untuk mengulangkaji ajaran Allah berdasarkan tulisan ulamak muktabar yang berpandukan ayat-ayat Allah swt dan sunnah Rasulullah saw untuk kita mengambil peringatan dan pengajaran dalam usaha kita untuk mendidik dan mentarbiyah diri kita. Mudah-mudahan akan terdidik dan terasuh jiwa kita dengan ajaran wahyu Allah di mana tiada lagi didikan yang mulia melainkan didikan yang berdasarkan wahyu Allah.
Matlamat tarbiyah Islam menjurus kepada satu halatuju iaitu mengabdikan diri kepada Allah untuk mencari kereadhaan Allah dan kita harap hasilnya iaitu lahir insane soleh, beriman, bertakwa, iltizam dan taat patuh kepada ajaran Allah yang dibawa oleh Nabi Muhamad saw.
Kita bersyukur Allah kerana kita dipanjangkan umur dapat bertemu lagi ditahun baru 1429 dan 2008. Sebagaimana kita selalu sebut, apabila bertambah hari, minggu, bulan, tahun maka bermakna kita bertambah omar dan usia dan kita makin dekat dengan ajal. Ajal itu adalah ketentuan Allah dan kita bersiap sedia untuk mengadap ALLAH SWT.
Setiap amalan yang kita lakukan didunia ini, ianya sebagai wasilah, ibarat jambatan, atau ladang untuk dipungut hasilnya di hari akhirat kelak. Orang beriman yakin kepada Allah dan yakin adanya hari qiamat.
Sebab itu di dunia ini walaupun kita dapati ada ayat-ayat Al Quran dan hadis yang mencela kehidupan dunia tetapi bukan mencela zaman dan tempat sebagaimana diperjelaskan dalam Kitab Penyucian jiwa dan tarbiyahnya diperjelaskan oleh ulamak salaf yang telah disusun oleh Dr Muhamaad Farid berkaitan dengan dunia.
KEHIDUPAN DUNIA
Ada ayat Al Quran menjelaskan, antaranya surah A’laa : 16-17
@t/ tbrãÏO÷sè? no4quŠysø9$# $u‹÷R‘‰9$# ÇÊÏÈ äotÅzFy$#ur ׎öyz #’s+ö/r&ur ÇÊÐÈ
“ Tetapi mereka itu mementingkan kehidupan dunia sedangkan akhirat itu lebih baik dan kekal abadi”
Dalam ayat ini, difahami bahawa satu celaan kepada mereka yang mementingkan kehidupan dunia dan tidak memberi keutamaan kepada apa yang disediakan Allah dan balasan-balasan di hari akhirat.
Surah Al Anfaal: 67
šcr߉ƒÌè? uÚttã $u‹÷R‘‰9$# ª!$#ur ߉ƒÌムnotÅzFy$# 3 ª!$#ur ͕tã ÒOŠÅ3ym ÇÏÐÈ
“ Kamu mengkehendaki mata benda dunia sedangkan Allah kehendaki kebahgiaan di hari akhirat. Dan Allah Maha Perkasa dan Bijaksana”
Surah Ar Ra’d: 26
4 (#qãmÌsùur Ío4qu‹ysø9$$Î/ $u‹÷R‘‰9$# $tBur äo4qu‹ysø9$# $u‹÷R‘‰9$# ’Îû ÍotÅzFy$# žwÎ) Óì»tFtB ÇËÏÈ
“ Mereka itu bergembira / suka dengan kehidupan dunia sedangkan kehidupan dunia ini berbanding dengan kebahgiaan hari akhirat adalah mata benda yang tidak kekal / binasa yang kita kecapi sekejap saja di dunia ini”
Dalam ayat ini Allah mencela orang yang mementingkan kehidupan dunia tanpa mengambil hirau apa yang Allah hendak kurniakan pada hari akhirat.
Disamping itu , terdapat keterangan dalam hadis nabi, riwayat muslim
“nikmat dunia berbanding dengan nikmat hari akhirat itu seumpama seseorang daripada kamu merendamkan jarinya di dalam air sungai, hendaklah dilihat sekadar mana air melekat dijari / dihujung jarinya”
Air baki dalam sungai itu ibarat nikmat hari akhirat yang sangat banyak, tak dapat dihitungkan.
Diperjelaskan oleh Ibnu Qoyyim bahawa ketahuilah bahawa celaan terhadap dunia itu yang terdapat dalam Al Quran dan sunnah bukan dirujuk kepada masa, malam siang dan pertukarannya sampai hari qiamat.
Sesunggohnya Allah swt menjadikan malam dan siang secara silih berganti untuk diambil peringatan bagi orang yang mahu mengambil peringatan dan untuk bersyukur oleh orang yang mahu bersyukur.
Itu hikmah kejadiaan siang dan malam silih berganti. Allah menyebut dalam surah Al Furqan: 62
qèdur “Ï%©!$# Ÿ@yèy_ Ÿ@øŠ©9$# u‘$yg¨Y9$#ur Zpxÿù=Åz ô`yJÏj9 yŠ#u‘r& br& tž2¤‹tƒ ÷rr& yŠ#u‘r& #Y‘qà6ä© ÇÏËÈ
“ Dialah Allah yang menjadikan malam dan siang secara silih berganti untuk sesiapa yang mahu mengambil peringatan atau untuk bersyukur oleh orang yang mahu bersyukur”
Celaan terhadap dunia itu bukan dirujuk kepada tempat iaitu bumi dan apa yang ada di bumi seperti bukit bukau, hutan , sungai , logam dan apa yang ada di angkasa.
Semua ini ciptaan Allah, nikmat Allah, kurniaan Allah kepada hamba-hambanya khususnya manusia. Sebab daripada kejadiaan bumi ini manusia boleh mengambil menafaat dan ‘itibar bahawa semua ini nikmat Allah untuk kita mengetahui dalil keesaan Allah, keagongan Allah dan kebesaran Allah yang mencipta alam selurohnya.
Sebab itu celaan dalam dalam Al Quran bukan ditujukan kepada zaman dan tempat.
Dalam surah Al Jasiah: 12 – 13
u* ª!$# “Ï%©!$# t¤‚y™ â/ä3s9 tóst7ø9$# y“ÌôftGÏ9 à7ù=àÿø9$# Ïm‹Ïù ¾ÍnÌøBr'Î/ (#qäótGö;tGÏ9ur `ÏB ¾Ï&Î#ôÒsù ö/ä3¯=yès9ur tbrãä3ô±s? ÇÊËÈ t¤‚y™ur /ä3s9 $¨B ’Îû ÏNºuq»yJ¡¡9$# $tBur ’Îû ÇÚö‘F{$# $Yè‹ÏHsd çm÷ZÏiB 4 ¨bÎ) ’Îû šÏ9ºsŒ ;M»tƒUy 5Qöqs)Ïj9 šcrã©3xÿtGtƒ ÇÊÌÈ
“Allah yang menjadikan / memudahkan bagi kamu lautan supaya manusia boleh menjalankan kapal-kapal sebagai kenderaan dengan izan Allah dan untuk manusia mengambil kurnian-kurniaan yang ada dalam laut itu dan untuk manusia bersyukur di atas segala nikmat itu.
Begitu juga Allah cipta bagi kamu di langit dan dibumi, semuanya datang daripada Allah. Sesungguhnya yang demikian itu menjadi tanda-tanda / bukti-bukti kebesaran Allah bagi kaum yang mahu berfikir”
Kita disuruh berfikir sehingga mengakui keagongan dan kebesaran Allah, kenal siapa kita dan Allah bukan menjadi semakin angkoh. Kita perhati langit, bumi dan teroka angkasa untuk kita beriman kepada Allah, untuk mengambil ’itibar / pengajaran bahawa kita hamba Allah, menggunakan nikmat Allah untuk mentauhidkan Allah dan mengabdikan diri kepada Allah.
Celaan kepada dunia itu bermaksud celaan kepada perbuatan-perbuatan bani adam / manusia yang berlaku di dunia ini, yang tidak mengabdikan diri kepada Allah, yang tidak kenal Allah semasa hidup di dunia ini. Majoriti manusia melakukan perkara-perkara yang tidak diredhai Allah, kemungkaran, kefasadan, bersukaria makan minum seperti binatang ternak.
Dalam surah Al Hadid: 20
#þqßJn=ôã$# $yJ¯Rr& äo4qu‹ysø9$# $u‹÷R‘‰9$# Ò=Ïès9 ×qølm;ur ×puZƒÎ—ur 7äz$xÿs?ur öNä3oY÷t/ ÖèO%s3s?ur ’Îû ÉAºuqøBF{$# ω»s9÷rF{$#ur (
ÈÍ
“ Ketahuilah yang dikatakan kehidupan dunia itu penuh dengan permainan dan hiburan ( tidak syar’i) serta perhiasan-perhiasan dan saling berbangga dan berlumba-lumba hendak mencari harta benda, berbangga dengan anak pinak”
Sekiranya mata benda itu dimenafaat untuk jalan Allah memang ditutut, ianya sebagai wasilah untuk mendapat keredhaan Allah. Sebab itu orang yang cinta dunia dikira meletakkan dunia sebagai matlamat hidupnya. Kecintaan yang tinggi, kecintaan kita kepada Allah manakala dunia sebagai wasilah untuk mendapat keredhaan Allah.
Dalam surah Hud: 15-16
`tB tb%x. ߉ƒÌムno4quŠysø9$# $u‹÷R‘‰9$# $uhtFt^ƒÎ—ur Åe$uqçR öNÍköŽs9Î) öNßgn=»yJôãr& $pkŽÏù óOèdur $pkŽÏù Ÿw tbqÝ¡y‚ö7ムÇÊÎÈ y7Í´¯»s9'ré& tûïÏ%©!$# }§øŠs9 öNçlm; ’Îû ÍotÅzFy$# žwÎ) â‘$¨Y9$# (
“Sesiapa yang hendak kehidupan dunia semata-mata dan hiasan-hiasannya, Kami akan beri semasa hidup di dunia dan mereka tidak dikurangkan sedikitpun hasil usaha mereka tetapi mereka itu orang-orang yang tidak ada habuan bagi mereka di hari akhirat nanti kecuali azab di neraka”
Sebab mereka hendak harta benda dunia semata-mata dengan apa cara sekalipun dan hiasannya, meraka akan disempurnakan tapi mereka tiada habuan di hari akhirat melainkan nar atau sia-sialah apa yang telah mereka lakukan dahulu. Sebab itu kita jangan ada hubbun dunia, dia akan datang penyakit- penyakit lain. Dunia bukan sebagai matlamat tapi wasilah.
Apa yang Allah jadikan di dunia sebagai wasilah untuk kita menafaat atau pergunakan untuk Islam dan membangunkan Islam. Allah bagi dua jenis, pertama mussakhorat alqolqiyyah – bumi dan apa yang ada dalam perut bumi seperti bukit bukau, langit sungai dll. Kedua mussakhorat al iqtisodiyah – kurniaan yang Allah bagi melalui usaha yang kita lakukan seperti kita menuntut ilmu , Allah bagi kejayaan. Semua ini untuk membangun kehidupan Islam. Barulah hidup kita menjadi ibadah kepada Allah swt.
Tamat 6.05 ptg
Subscribe to:
Posts (Atom)
